Iluminação

Em um artigo recente o Dr. Cheng Chung-ying discutiu o uso aparentemente paradoxal da linguagem nos diálogos Zen e sugeriu uma forma de entender essa qualidade paradoxal.

O "princípio da não-compromisso ôntico" eo método de " redução ontológica ", que ele descreveu como uma abordagem para resolver as qualidades paradoxais da linguagem Zen me parece ser muito semelhante à técnica de epoché fenomenológica e do método de redução fenomenológica que o filósofo alemão Edmund Husserl desenvolveu no início deste século para lidar com alguns paradoxos da subjetividade e da objetividade.



Eu acredito que uma discussão sobre esta questão da linguagem e do paradoxo pode fornecer um ponto fecundo de diálogo filosófico comparativo entre o Zen Budismo e filosofia fenomenológica. [3] Por conseguinte, utilizando Cheng artigo Dr, como base, eu gostaria de apontar várias semelhanças entre seu princípio sugerido de ôntico não-compromisso e método de redução ontológica e do princípio de Husserl epoché e método de redução fenomenológica.


Depois de mencionar como esses métodos são usados para tratar situações aparentemente paradoxais, vou concluir com algumas observações sobre as noções de iluminação no Zen Budismo e Fenomenologia Transcendental.


Dr. Cheng aponta que os paradoxos do diálogo Zen são devido a uma tentativa de compreender um enunciado em termos de semântica e da estrutura da superfície do senso-estrutura ontológica comum que normalmente estabelece o quadro de referência para esta estrutura semântica.

Entretanto, ao invés da semântica estrutura de um enunciado ("Ouça ao cão.") se referindo a alguns ou apresentar ontológica eventos passados (a experiência ou o conceito de um cachorro latindo), o koan Zen ("Ouça o som de uma mão batendo palmas.") parece referem-se a um absurdo ontológico (nem o conceito, nem a experiência de um som batendo pode ser significativamente associada como sendo proveniente de uma única mão).

The semantic structure of the utterance does not seem to 'point to' anything and is thus an apparently meaningless use of language A estrutura semântica do enunciado não parece "apontar para" qualquer coisa e, portanto, um recurso aparentemente sem sentido da linguagem



Isto significa que a linguagem dos paradoxos Zen contradiz a referência pressupostos de fundo do nível de termos de superfície de uso comum e por isso chama a atenção para a ausência de referência singular ou do quadro de referência para a linguagem dos paradoxos. [4]

Mas a percepção de que o diálogo Zen procura oferecer não está no nível do senso comum do uso lingüístico comum.


E é justamente o primeiro passo em direção à iluminação para perceber que o paradoxo é válido somente enquanto um permanece no nível do senso comum de entendimento.

O koan Zen utiliza a linguage como uma ferramenta de processo dialético de revelar um profundo ontológica própria estrutura, por meio de, ou em virtude da incongruência semântica da estrutura da superfície dos paradoxos, em referência a um quadro de referência padrão. [5]



Para chegar a essa estrutura ontológica profunda, o nível da superfície de entendimento devem ser separadas e que é precisamente a paradoxalidade da linguagem do koan que faz isso

. Mas este é apenas o lado negativo do paradoxo, ou seja, sua destruição do senso-comum de compreensão do mundo.


A paradox is something which is 'contrary to common belief', that is, something which does not have a place in the ontology of everyday life. Se o ouvinte não retiro do aparente absurdo da afirmação paradoxal, mas sim lida com ele, o lado positivo do paradoxo pode ter o efeito construtivo de produzir na pessoa um insight sobre esse nível mais profundo de compreensão. [7] um paradoxo é algo que está "ao contrário da crença comum, ou seja, algo que não tem um lugar na ontologia da vida cotidiana.

The destruction of this 'common ontology' as a basis for understanding leaves one open for understanding at a different level. A destruição desta "ontologia comum" como base para a compreensão deixa uma abertura para a compreensão em um nível diferente.

The insight into this deeper level of understanding is a result of a shift in attitude toward the language of the utterance, a shift which separates the semantic structure from its ordinary ontological framework of reference.

A visão sobre esse nível mais profundo de entendimento é resultado de uma mudança de atitude em relação à linguagem do enunciado, uma mudança que separa a estrutura semântica de sua ontológica quadro comum de referência.

This shift resolves the paradox. Essa mudança resolve o paradoxo. It does not solve it or dissolve it by explaining away the incongruity involved but resolves it by clarifying the paradoxicality of the paradox.

Ele não resolvê-lo ou dissolvê-lo por explicar as incongruências envolvidos, mas resolve-lo, clarificando o paradoxalidade do paradoxo. At the level of common sense understanding and ordinary linguistic usage, the paradox still remains. Ao nível do senso comum eo uso lingüístico comum, o paradoxo continua.

The individual who has mastered the koan, however, now understands from his O indivíduo que tem dominado o koan, no entanto, agora entende de sua



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new vantage point just why the language of the koan is paradoxical. novo ponto de vista apenas porque a linguagem do koan é paradoxal. This is just the nature of Zen Enlightenment. Esta é apenas a natureza da iluminação zen.

Just as the awareness that the world is illusion (maya) does not change anything about the world but rather changes the yogi's attitude toward and expectations concerning the world, so too does the 'Enlightenment' of Zen Buddhism come not from overcoming the paradox itself but from grasping the nature of the paradoxicality.

Assim como a consciência de que o mundo é uma ilusão (maya) não muda nada sobre o mundo, mas sim mudanças iogue a atitude da direção e as expectativas sobre o mundo, também faz "iluminação" do Zen vêm budismo não o de superar o paradoxo em si, mas de captar a natureza da paradoxalidade.

Although this 'ontological leap' or shift may come to the contemplator of the koan as a flash of insight, Dr Cheng suggests that one can work at it methodically by employing the principle of ontic non-commitment: Embora este "salto ontológico" ou mudança pode vir para o contemplador do koan como um lampejo de discernimento, o Dr. Cheng sugere que se pode trabalhar para isso metodicamente, empregando o princípio de não-compromisso ôntica:

The process and method of resolving the paradoxicality of a Zen puzzle or paradox in terms of forbidding any ontological commitment to any semantic structure of language may be called the principle of ontic non-commitment.

O processo eo método de resolver a paradoxalidade de um enigma Zen ou paradoxo em termos de proibir qualquer compromisso ontológico de toda a estrutura semântica da linguagem pode ser chamado de princípio da não-compromisso ôntico.

The request that this principle embodies is twofold: (1) For a given semantically incongruous sentence or conjunction of sentences all ontological references must be suspended; (2) An ontological structure of no reference should be recognized for all semantical structures of language. [8]

O pedido que esse princípio engloba é duplo: (1) Para uma dada sentença semanticamente incongruente ou conjunto de frases, todas as referências ontológicas devem ser suspensos; (2) Uma estrutura ontológica de qualquer referência deve ser reconhecido para todas as estruturas semânticas da linguagem. [8 ]

The employment of this principle to achieve the necessary deep level ontological insight is called 'ontological reduction'. O emprego deste princípio para alcançar o nível ontológico profundo discernimento necessário é chamado de "redução ontológica".

Ontological reduction or ontological abnegation refers to the case where the semantic structure of a paradox is negated of its ontological reference and thus gives rise to the ontological insight into a reality to which no ontological commitment can be or should be made. [9]

Ontológica redução ou renúncia ontológica refere-se ao caso em que a estrutura semântica de um paradoxo é negada a sua referência ontológica e, portanto, dá origem à visão ontológica para uma realidade à qual nenhum compromisso ontológico pode ser ou deve ser feito. [9]

Leaving to section five of this paper the discussion of the results of this reduction, I now turn to a discussion of Husserl's method of phenomenological reduction and its similarities to the above methods.

Deixando a seção cinco deste trabalho a discussão dos resultados desta redução, Dirijo-me agora de uma discussão sobre o método de Husserl da redução fenomenológica e suas semelhanças com os métodos acima.


III III
In his 1913 treatise entitled Ideen [10] , Husserl argues that while the common sense description and understanding of the world is sufficient for carrying out the normal affairs of everyday life, this understanding and the descriptions of reality it produces are not adequate to the demands of science and philosophy. Em seu tratado intitulado Ideen 1913 [10] , Husserl argumenta que, embora a descrição do bom senso e compreensão do mundo é suficiente para a realização dos assuntos normais da vida cotidiana, essa compreensão e as descrições da realidade que ela produz não é suficiente para as demandas da ciência e da filosofia. The pragmatic concerns of praxis enable one to live in the world but a critical awareness of experience and its realities such as science and philosophy demand requires a deeper level of understanding which throws experience and the affairs of the world into a different light. As preocupações pragmáticas de permitir uma práxis de viver no mundo, mas a consciência crítica de uma experiência e suas realidades, como a ciência ea filosofia demanda requer um nível mais profundo de entendimento que gera experiência e os assuntos do mundo em uma luz diferente.



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The language of ordinary affairs and the descriptions of 'mundane reality' do not strike us as paradoxical in most circumstances, but many of the beliefs and conceptions which characterize everyday life become absurd if they are pushed to their logical and consistent conclusions. A linguagem dos assuntos comuns e as descrições de "realidade mundana" não nos parece paradoxal, na maioria das circunstâncias, mas muitas das crenças e concepções que caracterizam a vida cotidiana se tornam absurdos se forem levados às suas conclusões lógicas e coerentes. On the other hand, the utterances of modern-day scientists and philosophers appear to be completely absurd if taken at the level of common sense understanding. Por outro lado, as expressões do dia cientistas e filósofos modernos parecem ser completamente absurda se tomada ao nível do senso comum.

Thus the clarification and explanation of the world of common sense requires a use of language and thinking which is often foreign to ordinary language and thought. Assim, o esclarecimento ea explicação do mundo do senso comum requer um uso da linguagem e do pensamento que é muitas vezes estrangeiros para a linguagem comum eo pensamento. And the understanding of the descriptions and explanations of science and philosophy require a shift to a different level of ontological reference. E a compreensão das descrições e explicações da ciência e da filosofia exige uma mudança para um nível diferente da referência ontológica.

Both science and philosophy require this shift but the requirements are not the same, for science seeks knowledge and truth, while philosophy seeks understanding and enlightenment. [11] Thus, according to Husserl, science seeks to explain (erklaren) our experiences of things and events in the world and thus undertakes a shift from the natural attitude of everyday life to the explanatory or 'naturalistic' attitude of positive science. Tanto a ciência ea filosofia exigem essa mudança, mas as exigências não são as mesmas, pois a ciência busca o conhecimento ea verdade, enquanto a filosofia busca o entendimento e esclarecimento. [11] Assim, segundo Husserl, a ciência procura explicar (erklaren) nossa experiência das coisas e eventos no mundo e, portanto, compromete-se uma mudança da atitude natural da vida cotidiana para o explicativas ou "naturalista" a atitude da ciência positiva. Philosophy, on the other hand, seeks to clarify (aufklaren) our experience of the world -- both in its everyday sense and in its various scientific senses -- and thus demands a shift from either the natural attitude of praxis or the naturalistic attitude of positive science to an epistemologically critical, phenomenological or transcendental attitude. [12] Filosofia, por outro lado, pretende clarificar (aufklaren) nossa experiência do mundo - tanto em seu sentido cotidiano e nos seus diversos sentidos científica - e, portanto, exige uma mudança de atitude, quer natural da práxis ou a atitude naturalista de ciência positiva a uma crítica, fenomenológica ou transcendental atitude epistemologicamente. [12]

This shift requires the recognition that the world of praxis as well as the worlds of the various sciences (ie, the physical world, the biological world, the psychical world) are various types of hypotheses that are often uncritically accepted as true or, in most cases, anonymously present in the natural and naturalistic attitudes. The shift, for example, from a world in which tables are real to a world in which atoms or numbers are real is a very drastic change of experiential foundations and should be made critically rather than matter-of-factly. [13] mudança requer o reconhecimento de que o mundo da práxis, bem como os mundos dos vários (ou seja, as ciências, a física, o mundo biológico, o mundo psíquico) mundial são de vários tipos de hipóteses que são muitas vezes acriticamente aceitas como verdadeiras ou, na maioria dos Esta casos, de forma anônima na naturalista e atitudes naturais. A mudança, por exemplo, de um mundo no qual as tabelas são reais para um mundo no qual os átomos ou os números são reais, é uma mudança muito drástica de fundações experimental e deve ser feita criticamente, em vez de assunto com naturalidade. [13]

Another way of describing the difference between the demands of science and philosophy is to say that whereas the sciences require a shift to a different ontology or ontological frame of reference (ie, a different set of ontic commitments: from those of the everyday world to those of the physical or psychical worlds), an epistemologically critical philosophy requires a shift from the level of ontological commitment (any and all Outra forma de descrever a diferença entre as exigências da ciência e da filosofia é dizer que, enquanto as ciências requerem uma mudança para uma ontologia diferente ou moldura ontológica de referência (ou seja, um conjunto diferente de compromissos ôntica: das do mundo cotidiano para os do mundo físico ou psíquico), uma crítica da filosofia epistemologicamente requer uma mudança do nível de compromisso ontológico (toda e qualquer



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such commitments) to a level of ontological neutrality or, to use Dr Cheng's terms, to a level of ontic-non-commitment. tais compromissos) para um nível de neutralidade ontológica ou, para usar termos Dr. Cheng, para um nível de ôntico-não-compromisso.

Now this shift can and does take place spontaneously when one is in such states as poetic awareness (when "things fall apart" and "the center cannot hold" to use WB Yeats' words) and in the various stages of insanity and madness (when the "world comes englued and crashes down upon us" to use RD Laing's metaphor). [14] Husserl offers a method for achieving this shift deliberately and rationally as a basis for doing philosophical investigations. Agora, essa mudança pode e não acontecem espontaneamente quando se está em estados como a consciência poética (quando "as coisas se quebram" e "o centro não pode segurar", para usar Yeats palavras WB) e nas várias fases de insanidade e loucura (quando o "mundo vem englued e desaba sobre nós", para usar a metáfora de Laing RD). [14] Husserl oferece um método para alcançar essa mudança deliberada e racionalmente como base para a realização de investigações filosóficas. The technique he uses is not wholly new, for the ancient Greek sceptics used the method of epoche or 'suspension of belief' for some of their deliberations over 2000 years ago. Husserl uses the technique of epoche as a tool or device to become aware of the world as a 'doxic construct', ie, as a system of beliefs. A técnica que ele usa não é totalmente novo, para os gregos antigos céticos utilizado o método de epoché ou "suspensão da crença" para alguns de seus trabalhos mais de 2000 anos atrás. Husserl utiliza a técnica de epoché como uma ferramenta ou um dispositivo para tornar-se consciente da o mundo como um 'dóxica construir ", ou seja, como um sistema de crenças. This involves a suspension of belief in the reality of the world which neither affirms not denies its existence but rather treats the belief in the existence of the world as an as yet unverified hypothesis. Trata-se de uma suspensão de crença na realidade do mundo que não afirma nem nega a sua existência, mas sim trata a crença na existência do mundo como uma hipótese ainda não confirmada como. The phenomenological epoche requires that one remain neutral toward the phenomena which comprise our experience of the world, neither affirming and committing oneself to the reality of such experiences as we do in the natural attitude of praxis nor denying or attempting to negate the existence of the world as the Cartesian methodology demands. A epoché fenomenológica requer que um ser neutra para os fenômenos que compõem a nossa experiência do mundo, nem afirmando e comprometer-se com a realidade de tais experiências, como fazemos na atitude natural da práxis nem negar ou tentar negar a existência do mundo como exige a metodologia cartesiana.

The epoche results in a suspension of belief and judgment which leaves the philosopher in a position of ontological suspension or an attitude that Husserl refers to as 'transcendental consciousness'. Os resultados epoché em uma suspensão de crença e juízo que o filósofo deixa em uma posição de suspensão ontológica ou uma atitude que Husserl chama de "consciência transcendental". The use of the epoche to achieve this attitude or standpoint, Husserl calls 'phenomenological reduction'. O uso da epokhé para atingir essa atitude ou ponto de vista, «a redução Husserl chama fenomenológica. The phenomenological reduction is a shift from a natural attitude or a naturalistic attitude to the phenomenological or transcendental attitude accomplished by means of an epoche or suspension of the natural belief (or as Husserl calls it, the 'natural thesis') in the existence of the world as a framework of ontological reference. A redução fenomenológica é a mudança de uma atitude natural ou uma atitude naturalista para a atitude fenomenológica ou transcendental, realizada por meio de uma epoché ou suspensão da crença natural (ou, como Husserl a chama, a "tese natural") na existência do mundo como um quadro de referência ontológica. In the case of the sciences, it is a suspension of the naturalistic theses (hypotheses) that, for example, a 'physical reality' or a 'psychical reality' exists. [15] Everything is transformed into phenomena, the reality of which is neither affirmed nor denied in terms of ontic or ontological categories; it is just a phenomenon and has reality or existence only as such. No caso das ciências, é uma suspensão das teses naturalistas (hipóteses) que, por exemplo, uma "realidade física" ou uma "realidade psíquica" existe. [15] Tudo é transformado em fenômeno, a realidade do que é afirmada nem negada, em termos de categorias ôntica ou ontológica, é apenas um fenômeno e tem realidade ou existência apenas como tal.

The negative aspect of the phenomenological reduction is, as in the case of the Zen koan, a suspension of the ordinary, surface level under- O aspecto negativo da redução fenomenológica é, como no caso do koan Zen, uma suspensão de nível da superfície, ordinária sub-



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standing of experience that is accomplished in the natural attitude. estatuto da experiência que se realiza na atitude natural. But the use of the epoche to achieve a phenomenological reduction also has a positive side, for the shift in attitude that results from this reduction places the philosopher in a standpoint from which the pre-predicative, pre-ego-centered flow of experience (transcendental consciousness) is primary, and from which the world with all its persons, events and things (as well as the sciences of those persons, events and things) as understood as a passively constituted association of experience, a web of belief, or a fabric of reality. However, as in the case of the enlightenment of Zen meditation and the awareness of the world as maya, this phenomenological reduction does nothing to the worlds of praxis and the sciences themselves but rather transforms the attitudes and expectations of the phenomenological philosopher towards his experience of these worlds and their respective claims to validity. Mas o uso da epokhé para alcançar uma redução fenomenológica também tem um lado positivo, para a mudança de atitude que resulta dessa redução coloca o filósofo em um ponto de vista de que o-predicativo, pré-egocêntrica fluxo pré de experiência (transcendental consciência), é primário, e de que o mundo com todas as suas pessoas, acontecimentos e coisas (assim como das ciências, das pessoas, eventos e coisas) como é entendida como uma forma passiva constituída associação da experiência, uma teia de crença, ou um tecido da realidade. Entretanto, como no caso da iluminação da meditação Zen ea consciência do mundo como Maya, a redução fenomenológica não faz nada para o mundo da práxis e das ciências em si, mas sim transforma as atitudes e expectativas do filósofo no sentido fenomenológico sua experiência desses mundos e os seus respectivos pedidos de validade.

It is not that the real sensory world is 'recast' or denied, but that an absurd interpretation of it, which indeed contradicts its own intuitively clarified meaning, is set aside. Não é que o mundo real é sensorial "reformulação" ou negada, mas que uma interpretação absurda, o que de fato contradiz o seu próprio significado intuitivamente esclarecido, é anulado. (This attitude) springs from making the world absolute in the philosophical sense, which is wholly foreign to the way in which we naturally look out upon it. [16] (Essa atitude) molas de fazer o mundo absoluto no sentido filosófico, que é totalmente estranha à maneira pela qual estamos naturalmente olhar sobre ela. [16]

The point is not to secure objectivity, but to understand it. [17] O ponto não é para assegurar a objectividade, mas para compreendê-lo. [17]

Thus, the language of philosophical descriptions carried out in this epistemologically critical attitude often sounds very paradoxical, precisely because they are contrary to common belief and common assumption. Assim, a linguagem das descrições filosóficas realizado nesta atitude crítica epistemológica, muitas vezes soa muito paradoxal, justamente porque são ao contrário da crença comum e pressuposto comum. But, as in the case of the Zen koan, this paradoxicality only exists at the level of common sense understanding and ordinary language usage. Mas, como no caso do koan Zen, esta paradoxalidade só existe ao nível do senso comum e do uso da linguagem ordinária. A shift to the transcendental attitude via the phenomenological reduction does not get rid of the paradox but shows the source of the paradoxicality to lie in the basic presuppositions of the natural and naturalistic attitudes. Thus, the paradoxes that are inherent in the natural and naturalistic attitudes toward experience and the world (but which often lie anonymous until some sort of extreme or boundary situation arises such as a social or scientific revolution [18] are resolved at a deeper level of understanding which focuses upon epistemological rather than ontological concerns. Uma mudança para a atitude transcendental através da redução fenomenológica não se livrar do paradoxo, mas mostra a fonte da paradoxalidade de mentir nos pressupostos básicos do naturalista e atitudes naturais. Assim, os paradoxos que são inerentes ao naturalista e atitudes naturais em direção à experiência e ao mundo (mas que muitas vezes ficam anônimas até algum tipo de limite ou situação extrema surge como uma revolução social ou científico [18], são resolvidos em um nível mais profundo de entendimento que incide sobre epistemológica e não a preocupação ontológica.


IV IV
Both the ontological reduction suggested by Dr Cheng and the phenomenological reduction suggested by Husserl can be used to resolve Tanto a redução ontológica sugerida por Cheng e da redução fenomenológica sugerida por Husserl pode ser usado para resolver



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apparent paradoxes of ordinary language usage. aparentes paradoxos do uso da linguagem ordinária. Neither method, however, is restricted to solely this use, since both can be employed for philosophical examinations of experience which are not instigated by paradoxical encounters. Nenhum método, no entanto, é restrita a apenas usar esse, já que ambos podem ser empregados para exames filosófico da experiência que não são instigadas por encontros paradoxal. The teaching methods of Zen Buddhism deliberately employ the method of koan and, hence, the paradoxes are not so much encountered as created. Os métodos de ensino do budismo Zen deliberadamente empregar o método do koan e, portanto, os paradoxos não são muito encontradas como criado. Phenomenological philosophy, on the other hand, is primarily a method for 'founding' or making 'philosophically absolute' both our everyday experience of the world and the scientific theories of the world. filosofia fenomenológica, por outro lado, é essencialmente um método para "fundar" ou fazer "filosoficamente absoluta" tanto a nossa experiência cotidiana do mundo e as teorias científicas do mundo. Husserl was originally a mathematician and a positivist (a colleague of Mach and Avenarius) who became aware of and distressed at the unclarified foundations of science and the very 'un-positive' taint this gave to the knowledge of the sciences. Husserl foi inicialmente um matemático e um positivista (um colega de Mach e Avenarius), que tornou-se ciente e triste com as fundações sem esclarecimento da ciência e da própria "não-positivas" manchar este deu para o conhecimento das ciências. In this respect, his efforts to justify the foundations of science are very similar to those of Kant. A este respeito, os seus esforços para justificar os fundamentos da ciência são muito semelhantes aos de Kant. Most of the paradoxes Husserl encountered arose in the course of his studies of logic and the scientific concepts of time and space and number, and his phenomenological method was developed to resolve these difficulties. A maioria dos paradoxos Husserl encontrou surgiu no curso de seus estudos de lógica e os conceitos científicos de tempo e espaço e número, e seu método fenomenológico foi desenvolvido para resolver essas dificuldades.

Dr Cheng has discussed the resolution by means of ontological reduction of several of the Zen paradoxes he mentions in his article and I shall not repeat his accounts here. Dr. Cheng discutiu a resolução por meio da redução ontológica de vários paradoxos Zen que ele menciona em seu artigo e não vou repetir aqui as suas contas. Likewise, I do not wish to discuss at length any of Husserl's resolutions of paradoxes by means of the phenomenological method. Da mesma forma, eu não quero discutir em profundidade uma das resoluções de Husserl de paradoxos por meio do método fenomenológico. I want simply to point out several of the problems that he encountered and the sources the interested reader can turn to in order to find Husserl's accounts of these paradoxes and their bases. Eu quero apenas salientar alguns dos problemas que ele encontrou e as fontes, o leitor interessado pode recorrer a fim de encontrar a Husserl contas desses paradoxos e suas bases.

As a positivist, Husserl joined early in his career with such people as Frege to fight the current trend of psychologism in logic. Como positivista, Husserl se juntou no início de sua carreira com pessoas como Frege para combater a actual tendência do psicologismo na lógica. As a result of his investigations of the 1890's and early 1900's, Husserl published several works which dealt with the seeming contradiction of a particular, finite human mind using a culturally determined symbol system (language) to express and formulate universal truths of logic. The investigations of his early work, Logische Untersuchungen (1901), show the first fruits of his attempt to resolve this paradox and the analyses of his later, more mature work, Formale und transzendentale Logik (1929), show the results of a successful application of the phenomenological method of reduction to this problem. [19] Como resultado das suas investigações dos anos 1890 e início de 1900, Husserl publicou várias obras que tratavam com a aparente contradição de um particular, mente humana finita usando um símbolo determinado sistema cultural (língua) para expressar e formular verdades universais da lógica. Os inquéritos de seus primeiros trabalhos, Logische Untersuchungen (1901), mostra os primeiros frutos de sua tentativa de resolver esse paradoxo e as análises de seus mais maduro, um trabalho mais atrasado, formale und Logik transzendentale (1929), mostram os resultados de uma aplicação bem sucedida da método fenomenológico de redução para esse problema. [19]

Another theme which runs throughout the corpus of Husserl's work is that of time-consciousness. Husserl claimed that almost every concept of Outro tema que atravessa todo o corpus do trabalho é o de Husserl, a consciência do tempo. Husserl afirma que quase todos os conceitos de



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time put forth in our ordinary experience and in our scientific theories leads to paradoxes if pushed to its logical conclusions. His attempts to reconcile objective or cosmic time with subjective or internal time and to resolve the contradictions in both the attempt to separate and the attempt to combine the two conceptions of time have been collected in a volume entitled, Phenomenology of Internal Time-Consciousness, edited by Martin Heidegger. [20] Some of Husserl's later efforts in this area have only recently been uncovered and are now being prepared for publication in Louvain. tempo estendeu em nossa experiência ordinária e nas nossas teorias científicas leva a paradoxos se empurrado para suas conclusões lógicas. Suas tentativas de conciliação ou cósmica tempo objetivo com ou interna tempo subjetivo e resolver as contradições, tanto a tentativa de separar e tentativa de combinar as duas concepções de tempo, foram reunidos em um volume intitulado Fenomenologia da Administração Interna a consciência do tempo, editado por Martin Heidegger. [20] Alguns dos mais tarde os esforços de Husserl nesta área só recentemente foram descobertos e agora estão sendo preparados para publicação em Louvain.

The two themes which Husserl treats most often with his method are those of subjectivity and intersubjectivity and that of intentional objectivity. Os dois temas que Husserl trata na maioria das vezes com o seu método são as de subjetividade e intersubjetividade e objetividade intencional. The German philosopher, Iso Kern, has recently published a three-volume study of the former problem which brings together almost all of Husserl's reflections on this topic and the multitude of paradoxes it involves. O filósofo alemão, Iso Kern, publicou recentemente um estudo, em três volumes do problema antigo, que reúne quase todas as reflexões de Husserl sobre este tema e à multiplicidade de paradoxos que ela envolve. A treatment of these topics in English can be found in the translations of two of Husserl's later works, Cartesian Meditations and the Crisis [21] . Um tratamento desses temas em Inglês podem ser encontrados nas traduções de duas das últimas obras de Husserl, Meditações Cartesianas ea Crise [21] . The main issue at hand is that concerning the problem of man being both an object in the world and a subject for the world. A principal questão em pauta é a que diz respeito ao problema do homem ser tanto um objeto no mundo e um assunto para o mundo. The problem of intentional objectivity is tied to this problem of intersubjectivity but has a much broader scope as far as the method of phenomenology is concerned. O problema da objetividade intencional está ligada a esse problema da intersubjetividade, mas tem um alcance muito, tanto quanto o método da fenomenologia está em causa. Since all meaning or sense is intentionally constituted in Husserl's view, intentional objectivity is considered the central theme of his philosophy and is taken up in almost every chapter of every work. Uma vez que todo o significado ou o sentido é intencional constituída em vista de Husserl, a objetividade intencional é considerado o tema central de sua filosofia, e é retomado em quase todos os capítulos de cada obra. In this case, I would again direct the interested reader to two of Husserl's later works in translation. Neste caso, eu voltaria a dirigir o leitor interessado em dois dos últimos trabalhos de Husserl na tradução. Formal and Transcendental Logic and the Crisis, for a treatment of this subject matter and the paradoxes involved with it. [22] Lógica formal e transcendental ea Crise, por um tratamento deste assunto e os paradoxos envolvidos com ele. [22]

In almost all of these cases, Husserl's accounts of the problems involved with the common sense understanding and the scientific conception of the issue at hand have been criticized as being themselves very paradoxical. Em quase todos estes casos, as contas Husserl dos problemas envolvidos com o senso comum ea concepção científica do assunto em questão tem sido criticada por ser-se muito paradoxal. I have argued elsewhere [23] that these criticisms are almost always based upon a 'mundane' understanding of Husserl's language and not upon the 'transcendental' or epistemologically clarified understanding of his analyses and descriptions that is required. Eu argumentei em outro lugar [23] que essas críticas são quase sempre baseadas em um mundano "compreensão" da linguagem de Husserl, e não a "transcendental" ou epistemologicamente esclarecida compreensão das suas análises e descrições que é necessário. The number of people using the phenomenological method to study the paradoxes of language and logic is still very small but has born considerable fruit and is attracting more attention as of recent. [24] O número de pessoas que utilizam o método fenomenológico para estudar os paradoxos da linguagem e da lógica ainda é muito pequeno, mas deu frutos consideráveis e está a atrair mais a atenção das recentes. [24]



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V V
By way of conclusion, I will mention several points of agreement and difference that exist concerning the notion of enlightenment in Zen Buddhism and Transcendental Phenomenology. Em jeito de conclusão, eu vou mencionar vários pontos de concordância e da diferença que existe em torno da noção de iluminação no Zen Budismo e Fenomenologia Transcendental. Although both the ontological reduction accomplished by means of the principle of ontic non-commitment (in practice by means of the koan) and the phenomenological reduction accomplished by means of the epoche result, if successful, in a new level of understanding and insight, the nature of experience as seen at this new level is somewhat different in Zen Buddhism and Phenomenology. Embora ambos ontológico, a redução conseguida por meio do princípio da não-compromisso ôntico (na prática, por meio do koan) ea redução fenomenológica realizada por meio do resultado epoché, se bem sucedida, em um novo nível de compreensão e de entendimento, natureza da experiência, como visto neste novo nível é um pouco diferente no Budismo Zen e Fenomenologia. Dr Cheng points out that because Zen Buddhism is basically Taoistic, the ultimate truth understood in the state of Enlightenment is the truth of non-reference and voidness. [25] Husserl, on the other hand, is an arch-rationalist and sees the truth revealed by his method as a form of absolute knowledge. [26] Dr. Cheng aponta que, porque o Budismo Zen é, basicamente, taoísta, a verdade última compreendida no estado do Iluminismo é a verdade da não-referência e vacuidade. [25] Husserl, por outro lado, é um arco-racionalista e vê a verdade revelado por seu método como uma forma de conhecimento absoluto. [26]

Whereas the result of achieving Enlightenment in Zen meditation can reduce one to silence: Considerando o resultado de atingir a iluminação em meditação Zen pode reduzir um ao silêncio:

He who knows does not speak. Quem sabe não fala.
He who speaks does not know. Quem fala não sabe.

or as Wittgenstein puts it at the conclusion of his Tractatus: ou como Wittgenstein coloca-lo na conclusão do seu Tractatus:

What one cannot speak about, O que não se pode falar,
One must pass over in silence. [27] Devemos passar em silêncio. [27]

the result of achieving understanding based upon a transcendentally clarified analysis of experience opens up a whole new realm of investigation which is ripe for analysis and description: o resultado de alcançar a compreensão com base em uma análise esclarecida transcendental da experiência abre um novo campo toda a investigação que está maduro para a análise e descrição:

The biologist using his microscope sees very much more than the porter; he has learned a type of seeing that the latter has not learned. O biólogo usar seu microscópio vê muito mais do que o porteiro, ele aprendeu um tipo de visto que este não tenha aprendido. He cannot really demonstrate this seeing to anyone, and whoever has a priori arguments that rule out a certain type of seeing will never be able to be convinced, even by a microscope. Ele realmente não posso demonstrar isso vendo a ninguém, e quem tem argumentos a priori, que descarta um certo tipo de visto, nunca será capaz de ser convencido, até mesmo por um microscópio. ... ... I see phenomenological differences -- especially differences of intentionality -- as well as I see the differences between this white and that red as pure color data. Eu vejo diferenças fenomenológico - especialmente as diferenças de intencionalidade - assim como eu vejo as diferenças entre este branco e que o vermelho como dados de cor pura. If someone absolutely cannot see differences of the latter sort, then one would say he is blind; if one does not see differences of the other sort, then I cannot help saying once more, he is blind. [28] Se alguém absolutamente não pode ver as diferenças deste último tipo, então diria que ele é cego, se não se vê diferenças do outro tipo, então não posso deixar de dizer mais uma vez, ele é cego. [28]

The insight of Zen is that no conceptual system can ever be completely successful in grasping the full richness of experience and, hence, that A perspicácia do Zen é que nenhum sistema conceitual pode ser completamente bem sucedido em captar toda a riqueza da experiência e, portanto, que



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experience is ultimately ineffable. Husserl could not accept this viewpoint even though the insights he gained from his phenomenological analyses forced him to begin over and over again at ever deeper levels of explication. experiência é, em última análise inefável. Husserl não pôde aceitar este ponto de vista, embora as idéias que ele ganhou de sua análise fenomenológica forçou a começar uma e outra vez em níveis cada vez mais profundo de explicação. Though he once despaired of the endless cycles of 'going back' to the beginning and claimed that the "dream of philosophy as a rigorous science was over", he nonetheless continued his work up to his death, always feeling he had just found the right place to begin. Embora ele já se desesperou com os ciclos intermináveis de "voltar" para o início e alegou que o "sonho da filosofia como uma ciência rigorosa, acabou", ele mesmo assim continuou seu trabalho até a sua morte, sentindo sempre que ele tinha acabado de encontrar o direito lugar para começar.

Subsequent phenomenologists such as Heidegger and Merleau-Ponty are less convinced than Husserl that the phenomenological reduction can ever be completely carried out to the end. fenomenólogos posteriores, como Heidegger e Merleau-Ponty estão menos convencidos de Husserl que a redução fenomenológica pode ser completamente realizada até o fim. Both men agree that each application of the reduction reveals a new ground for investigation but that analysis of this new domain makes it quickly clear that a new reduction must be initiated from this new starting point in order to get at the yet deeper level of presuppositions that make this newest level of understanding possible. Merleau-Ponty sees phenomenology as a necessarily incomplete method which will always be in process but never arrived, while Heidegger seems to come very close to the Zen position at times in his work when he claims that ultimately man must wait quietly and 'let Being be' rather than trying to force Being into clarification via one method or another. Ambos concordam que cada aplicação da redução revela um novo terreno para a investigação, mas que a análise deste novo domínio torna rapidamente evidente que uma nova redução deve ser iniciada a partir deste novo ponto de partida para chegar ao nível mais profundo ainda de pressupostos que fazer este novo nível de compreensão possível. Merleau-Ponty vê a fenomenologia como um método incompleto necessariamente que estar sempre em processo, mas nunca chegou, enquanto Heidegger parece ter chegado muito perto da posição Zen às vezes em seu trabalho quando ele afirma que finalmente o homem deve aguardar em silêncio e "deixe estar Ser 'ao invés de tentar forçar Ser para uma clarificação através de um método ou outro.

Both Heidegger and Merleau-Ponty believe that phenomenology provides fruitful analyses and descriptions of experience that are helpful in illuminating our human condition, but both are also sceptical of Husserl's goal of reaching a standpoint that will provide a completely presuppositonless explication of experience. Tanto Heidegger e Merleau-Ponty acredita que a fenomenologia fornece análises fecunda e descrições de experiências que são úteis para iluminar a nossa condição humana, mas ambos também são céticos em relação a Husserl objetivo de atingir um ponto de vista que irá proporcionar uma explicação completamente presuppositonless de experiência. Experience may not be completely explicable, but neither is it totally ineffable. A experiência pode não ser completamente explicável, mas também não é totalmente indescritível. Thus, a true understanding that the world is maya also carries with it the recognition that this illusion is 'the only dance there is' and must be dealt with. Assim, uma verdadeira compreensão de que o mundo é maya também traz consigo o reconhecimento de que esta ilusão é a dança só existe e deve ser tratada. One must neither renounce the world as maya nor succumb to its charms; one must rather use this understanding that the world is maya (and hence not ultimate) to modify one's expectations and interpretations of experience. É preciso não renunciar ao mundo como Maya, nem sucumbir aos seus encantos, é preciso sim usar esse entendimento que o mundo é maya (e, portanto, não definitiva) para modificar um expectativas e interpretações da experiência. This is the nature of Enlightenment. Essa é a natureza da Iluminação. Similarly, the understanding that no conceptual system can ever do full justice to the explication of experience should not reduce one to silence and inaction but rather resolve one to an acceptance of the human condition of being always on the road to understanding and forever in pursuit of truth. Da mesma forma, o entendimento de que nenhum sistema conceitual pode sempre fazer justiça à explicação da experiência não deve reduzir um ao silêncio e à inação, mas sim resolver uma a uma aceitação da condição humana de estar sempre no caminho para a compreensão e sempre em busca de a verdade. It is in this latter sense of 'learned ignorance', as the medieval scholastics called it, that one may be É neste último sentido de 'aprender a ignorância ", como os escolásticos medievais chamavam, que se pode ser



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said to have arrived at a state of enlightenment in the transcendental-phenomenological sense. disse ter chegado a um estado de iluminação no sentido fenomenológico-transcendental.

HAWAII LOA COLLEGE HAVAÍ COLLEGE LOA


NOTES NOTAS
1 . 1 . 'On Zen (Ch'an) Language and Zen Paradoxes', Journal of Chinese Philosophy 1 (1973), 77-102. 'On (Ch'an) Língua Zen Zen e Paradoxos "Jornal, da filosofia chinesa 1 (1973), 77-102.

2 . 2 . Cf. Cf. loc. loc. cit., p. cit., p. 102, fn. 102, fn. 15. 15.

3 . 3 . I am indebted in this respect to Dr Cheng himself, who brought my attention to this comparative issue regarding phenomenology and Zen language. Sou grato a este respeito o Dr. Cheng-se, que trouxe a minha atenção para esta questão comparativa sobre a fenomenologia e da linguagem do zen.

4 . 4 . Cheng, loc. Cheng, loc. cit., p. cit., p. 91. 91.

5 . 5 . Ibid. Ibid.

6 . 6 . Ibid., p. Ibid., P. 92. 92.

7 . 7 . Ibid.: "... the mind is forced by the conceptual conflict it experiences to make an ontological jump, that is, to gain an ontological insight: namely to forego all ontological commitments to all possible semantic categories, in the light of which the question of the ontological commitment for this semantic structure will not arise." Ibidem: ". ... A mente é forçada pelo conflito conceptual experiências para fazer um salto ontológico, isto é, para obter uma visão ontológica: a saber, todos os compromissos ontológicos renunciar a todas as categorias semânticas que possível, à luz da qual a questão do compromisso ontológico para esta estrutura semântica não se colocam. "

8 . 8 . Ibid., p. Ibid., P. 93. 93.

9 . 9 . Ibid., pp. 93-94. Ibid., Pp 93-94.

10 . 10 . Ideen zu einer reinen Phanomenologie und phanomenologischen Philosophie, Edmund Husserl, (Max Niemeyer Verlag, Tubingen, 1913); an English translation, though poor in many respects, is available under the title, Ideas, from Macmillan Co. Ideen zu einer reinen Phanomenologie phanomenologischen und Philosophie, Edmund Husserl, (Max Niemeyer Verlag, Tubingen, 1913), uma tradução em Inglês, apesar de pobres, em muitos aspectos, está disponível com o título, Idéias, da Macmillan Co.

11 This is a point of agreement among both analytic philosophers (such as Quine, Nelson Goodman, Moritz Schlick) and phenomenological and existential philosophers (such as Heidegger, Sartre, Ricoeur) in the Western Tradition's recent philosophical trends. 11 Este é um ponto de concordância entre ambos os filósofos analíticos (tais como Quine, Nelson Goodman, Moritz Schlick) e filósofos fenomenológica e existencial (como Heidegger, Sartre, Ricoeur) na tradição ocidental recentes tendências filosóficas.

12 . 12 . Cf. Cf. Bossert, 'The Explication of "The World" in Constructionalism and Phenomenology', in Man and World VI (1973), 239-42. Bossert, "A Explicação de" O Mundo "em constructionalism e Fenomenologia", na VI Homem e do Mundo (1973), 239-42.

13 . 13 . Ibid., p. Ibid., P. 242. 242.

14 . 14 . Cf. Cf. 'The Second Coming', in The Collected Poems of WB Yeats, (Macmillan Co., New York, 1972), p. "The Second Coming", em Poemas Completos de WB Yeats, (Macmillan Co., New York, 1972), p. 184; and The Politics of Experience, RD Laing, (Ballantine, New York, 1967). 184, e a política da experiência, RD Laing, (Ballantine, Nova York, 1967).

15 . 15 . Cf. Cf. Bossert, 'The Sense of Epoche and Reduction in Husserl's Philosophy', in the Journal of the British Society for Phenomenology V (1974). Bossert, "A Sense of Epoche e Redução da filosofia de Husserl, no Jornal da Sociedade Britânica para o V Fenomenologia (1974).

16 . 16 . Ideas, p. Idéias, p. 153. 153.

17 . 17 . Crisis of the European Sciences and Transcendental Phenomenology, Edmund Husserl, trans. Crise das Ciências Europeias ea Fenomenologia Transcendental, Edmund Husserl, trans. by David Carr, (Northwestern Univ. Press, Chicago, 1970), p. por David Carr (Northwestern Univ. Press, Chicago, 1970), p. 189. 189.

18 . 18 . Husserl takes up this theme over and over again in the Crisis (cf. esp. pp. 23-60, 103-114); Thomas Kuhn's The Structure of Scientific Revolutions offers similar analyses with respect to scientific presuppositions, while Peter Berger's The Social Construction of Reality provides an excellent treatment of this theme from the standpoint of sociology. Husserl retoma este tema uma e outra vez na crise (cf. esp 103-114. Pp. 23-60); Kuhn Thomas A estrutura das revoluções científicas, oferece análises semelhantes em relação aos pressupostos científicos, enquanto Peter Berger A Construção Social da realidade fornece um excelente tratamento do tema do ponto de vista da sociologia.

19 . 19 . Logische Untersuchungen, (Max Niemeyer Verlag, Tubingen, 1968); Formale und Transzendentale Logik (Martinus Nijhoff, The Hague, 1974). Untersuchungen Logische (Max Niemeyer Verlag, Tubingen, 1968); formale Transzendentale und Logik (Nijhoff Martinus, Haia, 1974).

20 . 20 . The Phenomenology of Internal Time-Consciousness, Edmund Husserl, trans. A fenomenologia da consciência do tempo interno, Edmund Husserl, trans. By JS Churchhill, (Martinus Nijhoff, The Hague, 1964). Por Churchhill JS, (Martinus Nijhoff, Haia, 1964).



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21 . 21 . Cf. Cf. Husserliana XIII, XIV, XV, edited by Iso Kern, (Martinus Nijhoff, The Hague, 1974); Cartesian Meditations, trans. Husserliana XIII, XIV, XV, editado por Iso Kern (Martinus Nijhoff, Haia, 1974); Meditações cartesianas, trans. by Dorion Cairns, (Martinus Nijhoff, The Hague, 1970); and the Crisis (n. 17). por Dorion Cairns, (Martinus Nijhoff, Haia, 1970); ea Crise (n. 17).

22 . 22 . Cf. Cf. Crisis (cited in n. 17) and Formal and Transcendental Logic (Martinus Nijhoff, The Hague, 1969), trans. Crisis (citadas na nota 17), e Lógica formal e transcendental (Martinus Nijhoff, Haia, 1969), trad. by Dorion Cairns. por Dorion Cairns.

23 . 23 . Cf. Cf. Bossert, "The Sense of Epoche and Reduction in Husserl's Philosophy', op. cit., pp. 252-54. Bossert, "A Sense of Epoche e Redução da Filosofia", op Husserl. Cit., P. 252-54.

24 . 24 . Cf. Cf. Roman Jakobsons phanomenologischer Strukturalismus, Elmar Holenstein, (Surkamp, Frankfurt, 1975); and Husserlian Meditations, Robert Sokolowski, (Northwestern Univ. Press, Chicago, 1974) as two examples of this trend. Roman Jakobsons phanomenologischer Strukturalismus, Elmar Holenstein (Surkamp, Frankfurt, 1975); e husserliana Meditações, Robert Sokolowski (Northwestern Univ 1974. Press, Chicago), como dois exemplos desta tendência.

25 . 25 . Cf. Cf. Cheng, loc. Cheng, loc. cit., p. cit., p. 81. 81.

26 . 26 . Cf. Cf. Crisis, pp. 152-56. Crise, pp 152-56.

27 . 27 . Tractatus Logico-Philosophicus, Ludwig Wittgenstein, (Routledge & Kegan Paul, New York, 1961), p. Tractatus Logico-Philosophicus, de Ludwig Wittgenstein, (Routledge & Kegan Paul, New York, 1961), p. 151. 151.

28 . 28 . Introduction to the Logical Investigations, Edmund Husserl, trans. by Bossert & Peters, (Martinus Nijhoff, The Hague, 1975), pp. 56-57. Introdução às Investigações Lógicas, de Edmund Husserl, trans. Pelo Bossert & Peters (Martinus Nijhoff, Haia, 1975), p. 56-57.

Comunicação e Congruência com Virginia Satir

JEFFREY Mishlove: Olá e bem-vindos. Comigo hoje, para discutir comunicação, é Virginia Satir. Provavelmente seria justo dizer que a Virgínia é uma lenda viva - um dos fundadores de todo o movimento de terapia familiar, autor de nove livros, incluindo Peoplemaking, Conjunto, Terapia Familiar, Satir Step by Step, e muitos outros. Na verdade, uma disciplina da psicologia chamado de programação neurolingüística foi praticamente fundada como um esforço por outros psicólogos para estudar o incrível trabalho terapêutico por Virginia Satir. Um livro chamado A Estrutura da Magia descreve os princípios subjacentes à sua obra. Bem-vindo, Virgínia.

Virginia Satir: Obrigado.

Mishlove: É um prazer tê-lo aqui. Nós vamos estar se concentrando na comunicação. Um dos pontos que você faz sobre a comunicação é que muitas vezes não comunicam o que realmente estamos sentindo por dentro - que nós realmente não expressar nossos sentimentos mais profundos do que são.

Satir: Isso é verdade. E se isso acontecer, você sabe quantas vezes podemos ser mal interpretado?

Mishlove: Todo o tempo.

Satir: E assim você não me entende, e você faz-me. Então eu digo que quando não estamos realmente entender uns aos outros, nós alucinar uns aos outros, e então nós nos comportamos como se nossos alucinações são verdade. É assim que fazemos.

Mishlove: E crescendo em uma família onde o que está acontecendo pode ser muito complicado.

Satir: Ah, com certeza. Uma das coisas que eu encontrei - Achei isso em todo o mundo, Jeff - Eu acho que é porque todos nós nascemos pouco, acho que esse é o problema real. Provavelmente isso não vai acontecer quando todos nascemos crescemos, que eu não esperava ver acontecer. Mas em todo o mundo, os mesmos problemas estão presentes. Quais são alguns deles? As pessoas devem saber o que outra pessoa significa.

Mishlove: Nós queremos que outras pessoas possam ser clarividente, para ler a nossa mente.

Satir: Mais ou menos, sim.

Mishlove: Claro que nós realmente não queremos que eles façam o que quer.

Satir: Mas deixe-me lhe dizer algo. Se você me ama e você não consegue ler minha mente, isso deve significar que você não me ama. Eu encontro que um lote.

Mishlove: Eu não deveria ter que pedir.

Satir: Isso mesmo, porque se você me ama, ou eu te amo, vamos saber antes do tempo.

Mishlove: eu deveria estar em seus beck e chamada. Sem o seu ter que me dizer o que você precisa, eu deveria estar lá para você.

Satir: E você sabe, quando estamos falando sobre isso agora, isso soa tão ridículo e absurdo. E, no entanto, é assim que muita gente função. Você sabe onde eu acho que veio? Eu acho que ela veio de quando éramos crianças. Costumo usar esse exemplo: a mãe estava no topo da escada, e nós estávamos colocando a mão na botija. Alguém disse: "Tome a sua mão para fora do pote de biscoitos." E nós temos a idéia de que as pessoas podem ler nossas mentes. Ou ficamos muito infeliz em um momento no tempo, ea mãe veio quase ao mesmo tempo e deu um tapinha de nós, ou algo desse tipo. E assim, as pessoas podem ler nossas mentes.

Mishlove: Você sabe, eu sou um parapsicólogo. Não tenho nenhum problema com o fato de que são clarividentes algum tempo, mas de exigir que todo o tempo - parece-me que talvez nós estamos com medo de perguntar por medo de rejeição ou algo desse tipo.

Satir: Veja, há uma diferença, Jeff, entre ser capaz de se conectar com outra pessoa, e agir sobre essa informação sem checar. Porque se nós não tínhamos essa coisa chamada relacionamento entre as pessoas, nós não seria capaz de até mesmo fazer ligações. Mas a idéia que eu li sua mente, e então eu faço o que se encaixa para mim em relação a você, sem nunca verificar com você, se torna uma coisa terrível.

Mishlove: Pode ser complicado, especialmente se você ler minha mente e você está recebendo uma mensagem de que é totalmente diferente do que eu estou te dizendo.

Satir: Exatamente. E eu continuo a dizer para as pessoas, não temos desenvolvido uma ciência da ESP que bem. Então, não vamos entrar em uma base de pensar que isso é o que podemos fazer. Vamos coisas check-out. Se eu tenho um sentimento com você sobre algo, ao invés de agir no que eu vou lhe perguntar: "É assim?" Veja, isso para mim é amor, é atencioso, e ele abre uma chance para eu aprender alguma coisa sobre você, e também uma oportunidade para nos comprometer de uma forma profunda.

Mishlove: Em outras palavras, isso é uma parte normal de uma comunicação saudável - verificar com uma pessoa.

Satir: Claro. Acho que sim.

Mishlove: Porque, muitas vezes podemos não entendem o que significa uma pessoa.

Satir: Ah, sim. Isso acontece o tempo todo. Na verdade, eu acho que posso demonstrar a relação entre comunicação e saúde e doença, entre a intimidade eo distanciamento, entre competência e incompetência, e entre a fazer sentido e não faz sentido. E tudo isto pode vir dentro do quadro de como lidamos com comunicação.

Mishlove: Na escola de terapia de família que fundou, a terapia familiar conjunta, um monte de foco está em apenas estudando a forma como a comunicação ocorre em uma família, para diagnosticar quais os problemas que são familiares.

Satir: Isso mesmo. E enquanto nós estamos sobre o assunto, deixe-me dizer algo que saiu de forma tão clara depois que eu trabalhei com muitas pessoas. Há dois diálogos que ir em frente. Um deles é o diálogo das palavras, eo outro é o diálogo da audiência. E muitas vezes essas são diferentes. Vou te dar uma pequena ilustração. Pergunte-me como eu sou.

Mishlove: How are you?

Satir: Eu estou bem, Jeff.

Mishlove: Hmm.

Satir: Agora, quando eu disse isso, me diga o que aconteceu com você.

Mishlove: Bem, você tinha um tom muito frio à sua voz, então eu pensei que você estava tentando distância.

Satir: Mas você não ouve as palavras - que eu estava bem?

Mishlove: Sim, uh huh.

Satir: Tudo bem. Veja, isso é típico. Ou perguntar novamente se eu gosto de algo, seja ele qual for.

Mishlove: OK. Você gosta de estar aqui na TV hoje, Virgínia?

Satir: Ah, eu acho que é simplesmente maravilhoso.

Mishlove: (Risos).

Satir: Agora estou fazendo outra coisa. Estou enviando outra mensagem sobre as palavras que assumem o que estou fazendo. Agora, tal como na primeira ilustração, a única coisa que descobri é que esses dois níveis de diálogo a partir de dois locais diferentes na pessoa. Eles não são uma tentativa de trazer o problema para outras pessoas. Isso não é de onde vem. Estes são totalmente inconscientes.

Mishlove: Sim. Eu acho que vocês chamam de um nível ao nível metacomunicação. Em outras palavras, toda vez que nós nos comunicamos, temos uma mensagem, e estamos também a transmitir uma mensagem sobre a nossa mensagem.

Satir: Isso mesmo. Exatamente. Veja, um monte de gente - eu acho que é mesmo verdade foi de psicólogos - quando as pessoas dão o que chamamos de mensagens de nível duplo, que é onde meu corpo e minha voz dizer uma coisa, diferente das minhas palavras, acho que isso é deliberadamente feito. Não é. As palavras vêm do lado esquerdo do cérebro - o que você deve fazer. A outra parte vem do lado direito do cérebro. Agora, suponha que eu tenho uma regra que diz que eu nunca deve reclamar para si. Vamos supor que eu estou com dores terríveis e você me perguntar como eu sou, e digo: "Ótimo." O que estou fazendo? Este diz que eu tenho uma regra que eu nunca deveria reclamar. E ele diz que eu tenho dor. Mas eu estou dando a mensagem de que eu deveria fazer, o que é que eu nunca deve reclamar.

Mishlove: Então é como se embaixo de qualquer conversa, não importa como eu suponho abstrata ou intelectual, há sempre um ser humano lá embaixo com as emoções, muitas vezes a necessidade de ser validado.

Satir: Isso é obviamente uma das coisas que tento ensinar às pessoas. Eu tenho que lhe dizer algo. Eu vou para as coisas palestras, as pessoas apresentam. Eu escuto, e de repente, eles podem estar falando de toda sua erudição, e por baixo eu ouço: "Eu estou me machucando Eu sinto disapppointed Eu adoraria que você me ajude..." E ele sai nestes termos muito eruditos. Agora, se eu fosse para ir a uma dessas pessoas e dizer: "Eu gostaria de ajudá-lo", as chances são de que eles iriam dizer: "Como você sabia que eu precisava de ajuda? O que faz você pensar que precisa de ajuda? "

Mishlove: Eles podem até negar.

Satir: Claro, porque geralmente as pessoas gostam que as regras não devem pedir ajuda - não que eles não precisam dele. E este é o tipo de coisa que acontece com as pessoas o tempo todo. Veja, eu posso sempre ouvir e ver melhor em você do que você pode ouvir e ver em si mesmo, simplesmente porque eu estou fora de você. E então quando eu compartilhar com vocês o que eu estou vendo e ouvindo - se, por exemplo, acontece para cumprir uma de suas regras, o que é: "Eu nunca deveria pedir nada, eu deveria estar sempre certo", etc , então você tem que negar o que está acontecendo. E então, se não tomo cuidado, eu tenho que provar meu ponto, e logo nós distante de nós mesmos.

Mishlove: E na nossa cultura, acho que uma das regras é muito comum é nunca revelar o que realmente sinto, especialmente nas partes mais vulneráveis.

Satir: Sim, isso é absolutamente verdadeiro. Se você pensar sobre ele, sentindo as pessoas sobre o que está vulnerável é os seus sentimentos profundos. Mas a maioria das pessoas dão-se "crédito" para ter apenas coisas ruins dentro, não de coisas boas. Você sabe, eu mesmo encontrei pessoas que achavam que não podia falar sobre os sentimentos de amor, porque alguém vai ficar com ciúmes. Então, como resultado, nós não comunicar a coisa que é realmente o que os seres humanos são. Você pode colocar as pessoas em um computador, e eles podem conversar uns com os outros para trás, mas eles não têm armas, nada mais, você sabe. Mas estamos nos comportando um monte de vezes, como se isso é o que a comunicação humana é, e eu sei melhor do que isso.

Mishlove: Uma das coisas que eu gostei, é que você desenvolveu essas caricaturas das posturas que as pessoas tomem caracteristicamente, como o blamer ou o conciliador, quando estamos constantemente a tentar encobrir o que realmente sente por dentro. E quando as pessoas são sempre assim - apontando um dedo para alguém, ou sempre apontando-o para si, ou ficar muito intelectual ou distrair e ser bobo o tempo todo - esses são modos de operação em que as pessoas não estão sendo - - usar o termo congruentes. Eles não estão se comunicando como eles realmente sentem.

Satir: Bem, esta é uma maneira que as pessoas têm de se proteger. Eu não sei, não tenho palpites sobre onde ele veio. Por que temos que ser tão preocupado em proteger a nós mesmos? Uma das conclusões a que chegaram é que eu nunca deve ficar sozinho em uma posição onde eu poderia ter para me proteger, então eu fico o tempo todo. Eu digo sim quando eu não sinto, e eu digo não quando eu sinto sim. Então, como resultado, é uma espécie de como eu estou em pé sobre uma escápula o tempo todo, se preocupando com o que vai ser descoberto, ou quem vai me criticar, ou algo desse tipo. E assim as coisas que faria o possível para você e eu a ligar-se - qualquer que você e eu - nós não podemos, porque não podemos ser verdadeiros. E agora estou falando a verdade no sentido emocional. Estou apenas dizendo como me sinto.

Mishlove: É difícil imaginar que vamos ser capazes de executar nossos governos, e lidar uns com os outros na política e nos negócios e nações, quando temos esse problema em nossas famílias.

Satir: Bem, eu já disse isso. Nós não poderíamos sequer começar a curar o mundo, até que aprender a curar a família. E estamos começando a aprender como curar a família. Uma maneira de não curar a família está tomando partido. E, no entanto, que tem sido uma das maneiras que as pessoas têm, tradicionalmente feito. E então, qual é o lado certo? Assim como nos movemos para aprender - e agora eu posso falar de uma coisa que eu acho que estamos entrando, eu sei que eu sou, e isso é como fazer uma proteção emocional tríade, onde ninguém tem que conquistar ninguém , e ninguém tem a perder, e todos contribuem. Veja, eu me pergunto o que aconteceria se a China, Rússia e os Estados Unidos foram capazes de ser um alimento tríade para o mundo, ou a França ea Inglaterra e Rússia - os três países. Porque uma das coisas que eu descobri quando eu trabalho com as famílias é que eu tenho que fazer um trabalho na tríade carinho para as pessoas.

Mishlove: Uma tríade é quase como uma unidade familiar básica.

Satir: É a unidade da família - mãe, pai e filho o. Não há mais nada. Você percebe que três é tudo que existe no mundo? Não há mais nada. Tudo é um múltiplo de três. Pense sobre a trindade, que é um símbolo religioso. Buckminster Fuller - ele sempre foi um dos meus heróis, estou muito satisfeito ao ouvir Brendan O'Regan falar sobre ele. Qual foi a tríade? A tríade foi a base do edifício mais resistente que existe.

Mishlove: O tetraedro.

Satir: E assim, a tríade é uma unidade completa. E é composto por três unidades completas. Uma coisa é que se eu crescer, e eu não vim para um lugar de sentir uma parte igual de uma tríade, então o que eu sempre tenho que fazer é, quer se sentir culpada, ou raivosa, quando eu sair.

Mishlove: E isso é algo que todos passamos a lidar com nossos próprios pais, eu acho.

Satir: Sim, se essa é a maneira como fomos criados. E você sabe como fazer isso, se você é educado por pais que têm uma relação de papel submisso dominante, e que pode ser média ou benevolente, amável. Mas ainda é uma discrepância.

Mishlove: entre os dois.

Satir: Sim. E essa é a grande coisa que nós temos que dar uma olhada agora, para que possamos ter relacionamentos que sejam iguais. Eu estava em Praga. Eles tiveram o primeiro simpósio de terapia familiar que foi já realizado pelos países socialistas, e eu fui convidado para ser o presidente da mesma. E como o presidente desta, uma das primeiras coisas que fiz foi apresentar as idéias de como a igualdade entre as pessoas que resultaria em relações de boa família e de paz. Veja, essas duas coisas andam juntas. E foi muito bem recebido, muito bem-vinda, porque todo mundo sabe, em algum nível que se sentem iguais, um senso de valor com os outros, que isso vai fazer um link de crescimento muito forte, e não em um link em que eu use o arma para você.

Mishlove: Um quase sentidos que a relação de um governo para o seu povo é como a relação dos pais com os filhos. Pode ser saudável ou não. E há um sentido em que as crianças dizem, por exemplo, eles devem obedecer, porque o pai diz que sim. E da mesma forma com o governo. Você deve obedecer quando o presidente diz-lhe para fazer as coisas, não devem questão. Ou você pode questionar. É como se um modelo para um governo saudável seria também um modelo para uma família saudável.

Satir: Exatamente. Essa é uma das coisas que eu descobri. Se você é educado para respeitar e obedecer, você nunca são trazidas para se tornar um criador de escolha independente. E, neste momento, aqueles que realmente estão dispostos a arriscar o pescoço para fora e dizer: "Isto é o que eu acredito", e ao mesmo tempo não prejudicar os outros, acabará por chegar ao topo.

Mishlove: Na verdade o que você está dizendo é que em uma família saudável, em algum ponto da tríade evolui até o ponto onde ele não é mais pais e filhos, mas ela é igual a três.

Satir: É isso mesmo - em valor. E então uma das outras coisas importantes sobre a igualdade é, cada um é único. E realmente revelador e considerando e respeitando nossa singularidade. Você sabe, muitas pessoas se esquecem de que a minha impressão digital vai identificar-me em qualquer lugar do mundo.

Mishlove: Isso mesmo.

Satir: Nós temos cinco bilhões de pessoas hoje. Nós tivemos 74 antes que - 79.000 milhões de impressões digitais diferentes. Agora, não é um caso de exclusividade? E assim, esquecemos que somos seres únicos, e não pedir às pessoas para se tornar o biscoito cortadores - você sabe, como um cortador de biscoitos. Mas nós temos uma maneira em que todos nós possamos valorizar uns aos outros e aprender sobre nossa singularidade e valor, então esse é um dos grandes desafios. E eu estou contente de estar ciente, porque eu não agüento isso.

Mishlove: Eu acho que você está recebendo é a auto-estima. Quando podemos reconhecer a nós mesmos e todos em torno de nós como pessoas únicas, então todos nós podemos sentir a auto-estima de nossa singularidade.

Satir: É certamente um grande pedaço. Você sabe, eu apenas fui nomeado - e não nomeados, mas escolhido com 26 outras pessoas na tarefa de ser o governador da Força de Auto-Estima e Responsabilidade Social.

Mishlove: Sim, eu acho que é um trabalho muito importante.

Satir: Bem, isso é importante. Mas você sabe, eu estava pensando no outro dia, que nunca iremos encontrar um pensamento ou um sentimento na mesa de operação. Você simplesmente não pode encontrá-lo. Mas nós sabemos que o pensamento eo sentimento existe. Nós nunca vamos encontrar a auto-estima na mesa de operação.

Mishlove: Ou sob o microscópio.

Satir: Não, nós nunca será. Mas você vê, é um efeito, e as coisas seguem. É tanto um efeito e uma causa. E assim as coisas interessantes que não só nós, mas as outras pessoas têm, as coisas que contam no mundo, você não tem cérebro esquerdo maneiras de colocá-los fora. Você só tem o efeito do que está acontecendo.

Mishlove: Quando nós estávamos falando anteriormente sobre as pessoas não comunicam o que realmente sentem, muitas vezes é porque o que eles estão tentando encobrir uma forma ou de outra é a auto-estima baixa, não é?

Satir: Claro. E você sabe, agora, quando alguém me diz que eles querem apenas ser bom, eu tenho um sentimento de naufrágio terrível dentro, porque eu os ouço dizer: "eu quero colocar, e eu não quero balançar o barco ". E auto-estima para mim é a vontade de dizer onde você está. E se que balança o barco, eu não vou te culpar por isso, e eu não vou ser feliz que o barco está abalada. Mas agora, eu li algo no outro dia que se nós amamos nosso país, se eu me amo ou te amo, nós temos que ser livres para criticá-lo.

Mishlove: Temos que ser livre para balançar o barco.

Satir: Grátis para balançar o barco. Acho que quando estamos dispostos e capazes de dar a crítica de uma maneira real, sem culpa, também podemos amar de uma forma real.

Mishlove: É uma coisa complicada. Você sabe, eu li um artigo recentemente por um orador público que estava dizendo às pessoas: "Eu não quero o seu conselho a menos que eu pedir." Muitas pessoas têm esta atitude, que não querem qualquer crítica, qualquer crítica é realmente uma tentativa de colocá-los para baixo.

Satir: Você vê, eu posso fazer isso. Eu sei que quatro maneiras de criticá-lo em que você vai se sentir como um verme. Tudo bem, só por diversão, eu vou levar alguma coisa que não tem nenhum efeito. Você tem um laço maravilhoso. Eu quero dizer-lhe que o que eu sinto, para mim, Virgínia. Agora eu vou fazer acreditar que você poderia ter uma escolha melhor para um empate, OK? Então, se eu começar a sair com você e digo: "Jeff, eu tenho algo a lhe dizer. Eu não sei se devo dizer-lhe ou não, mas é realmente muito... Bem, talvez eu não te direi ".

Mishlove: Ah, você pode me dizer.

Satir: Este laço que você está vestindo. Gostaria que você não estaria fazendo isso. Mas então, quem sou eu para dizer alguma coisa sobre a sua gravata? Eu não me visto assim.

Mishlove: Ah, não, sua opinião é importante.

Satir: Você está pronto para sentir o que está acontecendo dentro de mim? Eu vou tomar um outro. Meu Deus, você está saindo com o empate novamente. Eu não sei por que você usar essa coisa o tempo todo, só porque sua mãe deu a você.

Mishlove: Aquele realmente me chateia. Eu não sei como voltar com isso.

Satir: O que você quer fazer? Qual é o sentimento aqui dentro?

Mishlove: Bem, eu não me importaria de perfuração você.

Satir: Exatamente.

Mishlove: Mas é claro que eu não iria nunca disse isso.

Satir: Não, mas o ponto é que, você vê, porque não dizer os sentimentos não significa que eles não estão lá. Veja, você apertá-los nos seus dentes, e talvez um dia você enfiar uma faca em mim, ou você sonhar coisas ruins para si mesmo.

Mishlove: Ou se eu viver com você, eu tenho uma úlcera.

Satir: Exatamente. Ou eu poderia dizer para você ", Jeff, acabei de receber este artigo para fora da Esquire. Tem a ver com os homens fazem a escolha de gravatas. Achei que você pode querer ter isto. Tem em detalhes o que você precisa. " Como você se sente sobre aquele?

Mishlove: Bem, é um pouco mais fácil. Eu posso classificar de colocá-lo fora em um plano intelectual e não levá-la pessoalmente - A revista Esquire.

Satir: Você se sente muito bem com isso?

Mishlove: Não é grande.

Satir: Mas pelo menos é um pouco menos.

Mishlove: Mais o meu estilo.

Satir: Ou eu poderia dizer a alguém em sua presença, "Você recebeu uma carga do que Imagina, aqui está ele, um cara fantástico, mas olha que o empate Você pode imaginar??" Como você se sente sobre isso?

Mishlove: Não muito bem.

Satir: Ou eu posso dizer ", Jeff, eu tenho algo que eu gostaria de compartilhar com você Você está disposto a ouvir?".

Mishlove: Sim.

Satir: Eu só estava olhando para a sua gravata, e eu pensei, "Você tem laços mais que isso." Como você se sente sobre a minha dizendo que?

Mishlove: Isso mesmo. . . tudo certo. Não é tão ruim.

Satir: Veja, uma das coisas é que a crítica nunca é agradável, mas pode ser sem culpa.

Mishlove: Eu acho que você estava aqui mostrando os estilos de personalidade diferentes que você já enumeradas - o apaziguador, culpando, tipo intelectual, o tipo de bobagem. O último parecia um pouco mais real.

Satir: Bem, é entre duas pessoas que valorizam mutuamente. O que eu fiz? Eu lhe pedi, eu poderia compartilhar com você. Você disse que sim. Eu não entrar e fazer o que eu fiz antes. E então eu compartilhei com você. Agora, isso não significa que você tem que fazer alguma coisa sobre isso, mas, pelo menos, é claro. Nós dois temos a liberdade de comentar, e você sabe que em algum nível.

Mishlove: Em outras palavras, o que você está dizendo é que quando as pessoas estão realmente se conectar com este nível de ser verdadeiro com o outro, sendo muito congruente com o outro, então a crítica pode ser construtiva, pode ser saudável e normal. Mas quando as pessoas vêm para o outro tentando esconder o que realmente sentem, talvez a sua própria auto-estima baixa, talvez então o que eles estão fazendo é tirar com a outra pessoa alguns dos sentimentos ruins que eles possam ter para si.

Satir: Nós temos mesmo um termo para isso. O que eu não vou aceitar, em mim mesmo, que está lá, eu possa projetar sobre você. E isso está acontecendo.

Mishlove: Tecnicamente ele é chamado dumping.

Satir: Ou dumping. Em outros círculos é chamado de projeção. Eu despejo sobre o que eu não vou aceitar para mim. Portanto, esta é uma peça muito importante. Você vê agora, o que eu disse no início da nossa conversa em conjunto, que a comunicação de mim pode estar relacionada às dificuldades de intimidade, na saúde, na tomada de sentido, e ser competente. Eu estava em uma conferência que John Naisbitt e Patricia colocar em Telluride não há muito tempo, e eles conversaram sobre algumas das novas ideias sobre a escolha de pessoas para trabalhar para as corporações. E um deles é Gore-Tex, que faz uma coisa maravilhosa.

Mishlove: É uma empresa incrível, sim.

Satir: Você sabe o que são os seus critérios para escolher as pessoas? Para ser legal, divertido estar ao redor, e competente - todos os três. Então, eu sempre me pergunto, o que fica entre mim ou qualquer outro tipo de ser, divertido estar ao redor, e competente?

Mishlove: Parece quase como um estado natural.

Satir: É um estado natural. E eu digo a mim mesmo, por que estamos estourando o pescoço para fazer algo que é tão simples? O que é que está entre as pessoas e ser gentil e divertido estar ao redor?

Mishlove: Muitas vezes temos dificuldade, acho que, aceitando o nosso estado natural. Quero dizer, há partes de nós mesmos que negamos, e depois ficamos fora de equilíbrio, e não estamos espécie, não estamos divertido, nós não estamos sempre competente.

Satir: Bem, acho que podemos ser. Uma das coisas que me interessa no momento é a visão de uma nova consciência sobre as pessoas, onde podemos dizer e fazer, podemos ser bons e podemos ser divertido estar ao redor e competente. Não há nenhuma razão para que nós não podemos.

Mishlove: Não importa que tipo de famílias que vieram.

Satir: Exatamente. E eu passei uma vida demonstrando que, na verdade. Você vê, muitas vezes as pessoas pensam isso é tão simplória. Mas talvez as coisas simples que vão fazer a diferença.

Mishlove: Que são as mais profundas. E eu suponho que ela realmente é muito esperançoso para as pessoas apenas aceitar, de uma pessoa com sua experiência e sua experiência, que, subjacente a todas as complexidades, por vezes distorcida que nós sentimos dentro de nós mesmos, é a bondade de base, diversão básica, as competências básicas.

Satir: E com isso, você pode chegar à verdade. Você pode chegar à verdade, e você não tem que acertar as pessoas sobre a cabeça. Você simplesmente não.

Mishlove: Uma das coisas que você me disse antes que começou o programa, e pode ser uma boa nota para fechar em diante, é que se a vida não pode ser divertido, que é o ponto?

Satir: Sim. Isso é o que eu acredito.

Mishlove: A melhor maneira de crescer e de avançar para esse tipo de competência são a suave.

Satir: E com isso eu só gostaria de acrescentar, as plantas não crescem porque você lhes disser que você vai odiá-los se eles não o fazem. Estamos plantas.

Mishlove: Bem, Virginia Satir, foi um extraordinário prazer compartilhar esta última meia hora com você, e olhando para os reinos profundos e complexos da comunicação humana, e ainda a simplicidade subjacente baixo de tudo. Muito obrigado por estarem comigo.

Satir: Você é bem-vinda.
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COMMUNICATION AND CONGRUENCE with VIRGINIA SATIR
JEFFREY MISHLOVE: Hello and welcome. With me today, to discuss communication, is Virginia Satir. Probably it would be fair to say that Virginia is a living legend -- one of the founders of the whole movement for family therapy, author of nine books, including Peoplemaking, Conjoint Family Therapy, Satir Step by Step, and many others. In fact, an entire discipline of psychology called neurolinguistic programming was virtually founded as an effort by other psychologists to study the incredible therapeutic work by Virginia Satir. A book called The Structure of Magic describes the underlying principles behind her work. Welcome, Virginia.

VIRGINIA SATIR: Thank you.

MISHLOVE: It's a pleasure to have you here. We're going to be focusing in on communication. One of the points that you make about communication is that we very often fail to communicate what we're really feeling inside -- that we don't really express what our deepest feelings are.

SATIR: That's true. And if that happens, do you know how often we can be misunderstood?

MISHLOVE: All the time.

SATIR: And so you don't understand me, and you make me up. So I say that when we aren't really understanding each other, we hallucinate each other, and then we behave as though our hallucinations are fact. That's how we do it.

MISHLOVE: And growing up in a family where that's going on can be very tricky.

SATIR: Oh sure. One of the things I have found -- I found this all over the world, Jeff -- I think it's all because we were born little; I think that's the real problem. Probably it won't happen when we're all born grown up, which I don't expect to see happen. But all over the world, the same problems are present. What are some of them? People are expected to know what somebody else means.

MISHLOVE: We want other people to be clairvoyant, to read our mind.

SATIR: Sort of, yes.

MISHLOVE: Of course we don't really want them to do that either.

SATIR: But let me tell you something. If you love me and you don't read my mind, it must mean you don't love me. I encounter that a lot.

MISHLOVE: I shouldn't have to ask.

SATIR: That's right, because if you love me, or I love you, we will know ahead of time.

MISHLOVE: I should be at your beck and call. Without your ever having to tell me what you need, I should just be there for you.

SATIR: And you know, when we're talking about that right now, it sounds so ridiculous and absurd. And yet, this is how a lot of people function. You know where I think that came from? I think it came from when we were little kids. I often use this example: mother was at the top of the stairs, and we were putting our hand in the cookie jar. Somebody said, "Take your hand out of the cookie jar." And we got the idea that people could read our minds. Or we were very unhappy at a moment in time, and mother came in just at that time and patted us, or something of that sort. And so, people could read our minds.

MISHLOVE: You know, I'm a parapsychologist. I have no problem with the fact that we are clairvoyant some of the time, but to demand that all of the time -- it seems to me that maybe we're afraid to ask because of a fear of rejection or something of that sort.

SATIR: See, there's a difference, Jeff, between being able to connect with somebody else, and acting on that information without checking. Because if we didn't have this thing called rapport between people, we wouldn't be able to even make connections. But the idea that I read your mind, and then I do what fits for me in relation to you, without ever checking with you, becomes a terrible thing.

MISHLOVE: It could be especially tricky if you read my mind and you're getting a message which is totally different than what I'm telling you.

SATIR: Exactly. And I still say to people, we haven't developed a science of ESP that well. So let us not go into a basis of thinking that this is what we can do. Let's check things out. If I have a sense with you about something, instead of acting on that I'll ask you, "Is this so?" See, that to me is loving, it's considerate, and it opens up a chance for me to learn something about you, and also a chance for us to commit in a deep way.

MISHLOVE: In other words, that's a normal part of healthy communication -- checking with a person.

SATIR: Sure. I think so.

MISHLOVE: Because very often we can misunderstand what a person means.

SATIR: Oh yes. It happens all the time. In fact, I think that I can demonstrate the relationship between communication and health and illness, between intimacy and distancing, between competency and incompetency, and between making sense and not making sense. And it can all come within the frame of how we handle communication.

MISHLOVE: In the school of family therapy that you founded, conjoint family therapy, a lot of focus is on just studying the way communication occurs in a family, to diagnose what that family's problems are.

SATIR: That's right. And as long as we're on that subject, let me tell you something that came out so clearly after I worked with many, many people. There are two dialogues that go on. One is the dialogue of the words, and the other is the dialogue of hearing. And many times those are different. I'll give you a little illustration. Ask me how I am.

MISHLOVE: How are you?

SATIR: I'm fine, Jeff.

MISHLOVE: Hmm.

SATIR: Now, when I said that, tell me what happened to you.

MISHLOVE: Well, you had a very cold tone to your voice, so I thought you were trying to distance.

SATIR: But didn't you hear the words -- that I was fine?

MISHLOVE: Yes, uh huh.

SATIR: All right. See, this is typical. Or ask me again if I like something, whatever it is.

MISHLOVE: OK. Do you enjoy being here on TV today, Virginia?

SATIR: Oh, I think that it's just wonderful.

MISHLOVE: (Laughter).

SATIR: Now I'm doing something else. I'm sending out another message about the words that disclaim what I'm doing. Now, just like in the first illustration, the thing I found out is, those two levels of the dialogue come from two different places in the person. They are not an attempt to bring trouble to other people. That's not where it comes. These are totally unconscious.

MISHLOVE: Yes. I think you call one level the metacommunication level. In other words, every time we communicate we have a message, and we're also communicating a message about our message.

SATIR: That's right. Exactly. See, a lot of people -- I think it's even been true of psychologists -- when people give what we call double-level messages, which is where my body and voice say one thing, different from my words, they think that this is deliberately done. It isn't. The words come from the left brain -- what you should do. The other part comes from the right brain. Now, suppose that I have a rule that says that I should never complain to you. Let's suppose I'm in terrible pain and you ask me how I am, and I say, "Fine." What am I doing? This says I've got a rule that I should never complain. And it says I have pain. But I'm giving the message of what I should do, which is I should never complain.

MISHLOVE: Then it's as if underneath any conversation, no matter I suppose how abstract or intellectual, there's always a human being under there with emotions, often needing to be validated.

SATIR: That's of course one of the things I try to teach people. I have to tell you something. I go to lectures, people presenting things. I listen, and all of a sudden, they may be talking about all this erudition, and underneath I hear: "I'm hurting. I feel disapppointed. I would love for you to help me." And it comes out in these very erudite terms. Now, if I were to go to one of those people and say, "I'd like to help you," the chances are that they would say, "How did you know I needed help? What makes you think I need help?"

MISHLOVE: They might even deny it.

SATIR: Sure, because usually people like that have rules they shouldn't ask for help -- not that they don't need it. And this is the kind of stuff that goes on with people all the time. See, I can always hear and see better in you than you can hear and see in yourself, simply because I'm outside of you. And then when I share with you what I'm seeing and hearing -- if, for instance, it happens to meet one of your rules, which is, "I should never ask for anything; I should always be right," etc., then you have to deny what's going on. And then if I am not careful, I have to prove my point, and pretty soon we've estranged ourselves.

MISHLOVE: And in our culture, I suppose one of the very common rules is never to reveal what you really feel, especially the vulnerable parts.

SATIR: Yes, that's absolutely true. If you think about it, people's feeling about what's vulnerable is their deep feelings. But most people give themselves "credit" for only having bad things inside, not good things. You know, I've even found people who felt that they couldn't talk about love feelings because somebody else will be jealous. So as a result, we don't communicate the thing that is really what human beings are about. You can put people on a computer, and they can talk back to each other, but they have no arms, nothing else, you know. But we are behaving a lot of times as though that's what human communication is, and I know better than that.

MISHLOVE: One of the things that I've enjoyed, is that you have developed these caricatures of the stances that people take characteristically, like the blamer or the placater, when we're constantly trying to cover up what we really feel inside. And when people are always that way -- pointing a finger at someone else, or always pointing it at themselves, or getting very intellectual or distracting and being silly all the time -- these are modes of operation in which people aren't being -- you use the term congruent. They're not communicating how they really feel.

SATIR: Well, this is a way that people have of protecting themselves. I don't know, I have hunches about where it came from. Why do we have to be so worried about protecting ourselves? One of the conclusions I came to is that I must never get myself into a position where I might have to protect myself, so I lie all the time. I say yes when I feel no, and I say no when I feel yes. So as a result, it's kind of like I am standing on a tenterhook all the time, worrying about what's going to be found out, or who is going to criticize me, or something of that sort. And so the very things that would make it possible for you and I to connect -- any you and I -- we can't, because we can't be truthful. And I'm now talking about truth in the emotional sense. I'm just saying how I feel.

MISHLOVE: It's hard to imagine we are going to be able to run our governments, and deal with each other in politics and business and nations, when we have this problem in our families.

SATIR: Well, I have said this. We couldn't even begin to heal the world until we learn how to heal the family. And we're beginning to learn how to heal the family. One way we don't heal the family is by taking sides. And yet, that's been one of the ways that people have traditionally done it. And then, which side is right? So as we move into learning how -- and now I can tell you about something that I think we're moving into, I know I am, and that is how to make an emotionally nurturing triad, where nobody has to win over anybody else, and nobody has to lose, and everybody contributes. See, I wonder what would happen if China, Russia, and the United States were able to be a nurturing triad for the world; or France and England and Russia -- any three countries. Because one of the things I've found out when I work with families is that I have to work at making a nurturing triad for people.

MISHLOVE: A triad is almost like a basic family unit.

SATIR: It is the family unit -- Ma, Pa, and the kid. There isn't anything else. Do you realize that three is all there is in the world? There isn't anything else. Everything is a multiple of three. Think about the trinity, that's a religious symbol. Buckminster Fuller -- he was always one of my heroes; I'm delighted to hear Brendan O'Regan talk about him. What was the triad? The triad was the basis of the most sturdy building that there is.

MISHLOVE: The tetrahedron.

SATIR: And so the triad is a complete unit. And it's composed of three complete units. One thing is that if I grow up, and I have not come to a place of feeling an equal part of a triad, then what I always have to do is either feel guilty, or rageful, when I leave.

MISHLOVE: And this is something that we all go through in dealing with our own parents, I guess.

SATIR: Yes, if that's the way we were brought up. And you know how to do that, if you're brought up by parents who have a submissive-dominant role relationship, and that can either be mean or benevolent, kind. But it's still a discrepancy.

MISHLOVE: Between the two of them.

SATIR: Yes. And that's the big thing that we have to take a look at now, so that we have relationships that are equal. I was just in Prague. They had the first symposium of family therapy that was ever held by the socialist countries, and I was asked to be the president of it. And as the president of this, one of the first things I did was to introduce the ideas of how equality between people would result in good family relations and peace. See, those two things go together. And it was very welcomed, very welcomed, because everybody knows on some level that if they feel equal, a sense of value with the other, that this is going to make a very strong growth link, not a link in which I have use the gun to you.

MISHLOVE: One almost senses that the relationship of a government to its people is like the relationship of the parents to the children. It can be healthy or unhealthy. And there's a sense in which young children are told, for example, they must obey because the father says so. And the same way with the government. You must obey when the president tells you to do things, must not question. Or you can question. It's as if a model for a healthy government would also be a model for a healthy family.

SATIR: Exactly. That's one of the things I found out. If you are brought up to conform and obey, you are never brought up to become an independent choice maker. And at this point in time, the ones who really are willing to stick their necks out and to say, "This is what I believe," and at the same time are not putting other people down, will eventually rise to the top.

MISHLOVE: In effect what you're saying is that in a healthy family, at some point the triad evolves to the point where it's no longer parents and children, but it's three equals.

SATIR: That's right -- in value. And then one of the other important things about the equality is, each one is unique. And really revealing and considering and respecting our uniqueness. You know, a lot of people forget that my fingerprint will identify me anywhere in the world.

MISHLOVE: That's right.

SATIR: We have five billion people today. We had 74 before that -- 79 billion different fingerprints. Now, isn't that a case for uniqueness? And so we forget that we are unique beings, and we do not ask people to become the cookie cutters -- you know, like a cookie cutter. But we have a way in which all of us can value each other and learn about our uniqueness and value it, so this is one of the big challenges. And I'm glad to be aware, because I stand for this.

MISHLOVE: I think what you're getting at is self esteem. When we can recognize ourselves and everyone around us as unique people, then we can all feel self esteem for our uniqueness.

SATIR: It's certainly a big piece. You know, I've just been nominated -- not nominated, but picked with 26 other people to be on the Governor's Task Force for Self Esteem and Social Responsibility.

MISHLOVE: Yes, I think that's very important work.

SATIR: Well, it is important. But you know, I was thinking the other day, we'll never find a thought or a feeling on the operating table. You just can't find it. But we know that thought and feeling exist. We'll never find self esteem on the operating table.

MISHLOVE: Or under the microscope.

SATIR: No, we never will. But you see, it's an effect, and things follow. It's both an effect and a cause. And so the interesting things that not only we but other people have, the things that count in the world, you don't have left-brain ways to put them out. You only have the effect of what's going on.

MISHLOVE: When we were talking earlier about people not communicating what they really feel, it's often because what they're trying to cover up one way or another is low self esteem, isn't it?

SATIR: Sure. And you know, right now, when anybody tells me that they want to just be good, I get an awful sinking feeling inside, because I hear them say, "I want to fit in, and I don't want to rock the boat." And self esteem for me is the willingness to say where you are. And if that rocks the boat, I'm not going to blame you for it, and I'm not going to be happy that the boat is rocked. But right now, I read something the other day that if we love our country, if I love myself or love you, we have to be free to criticize it.

MISHLOVE: We have to be free to rock the boat.

SATIR: Free to rock the boat. I think once we are willing and able to give out criticism in a real way, without blame, we can also love in a real way.

MISHLOVE: It's a tricky thing. You know, I read an article recently by one public speaker who was telling people, "I don't want your advice unless I ask for it." A lot of people have this attitude, that they don't want any criticism, that any criticism is really an attempt to put them down.

SATIR: You see, I can do that. I know four ways to criticize you in which you'll feel like a worm. All right, just for fun, I'm going to take something that has no effect at all. You have a wonderful tie. I want to tell you that's what I feel, for me, Virginia. Now I'm going to make believe that you could have a better choice for a tie, OK? So if I start out with you and I say, "Jeff, I have something to tell you. I don't know if I should tell you or not, but it's really quite . . . well, maybe I won't tell you."

MISHLOVE: Oh, you can tell me.

SATIR: That tie you're wearing. I wish you wouldn't be doing that. But then, who am I to say anything about your tie? I don't dress that way.

MISHLOVE: Oh no, your opinion is important.

SATIR: Are you ready to feel what's going on inside of me? I'll take another one. My God, you're coming out with that tie again. I don't know why you wear that thing all the time, just because your mother gave it to you.

MISHLOVE: That one really gets to me. I don't know how to come back on that.

SATIR: What do you want to do? What's the feeling inside?

MISHLOVE: Well, I wouldn't mind punching you.

SATIR: Exactly.

MISHLOVE: But of course I wouldn't ever say that.

SATIR: No, but the point of it is, you see, because we don't say the feelings doesn't mean that they're not there. See, you tighten them in your teeth, and maybe one day you put a knife in me, or you dream about bad things for yourself.

MISHLOVE: Or if I live with you, I get an ulcer.

SATIR: Exactly. Or I could say to you, "Jeff, I just took this article out from Esquire. It has to do with the choice men make of ties. I just thought that you might want to have this. It has in detail what you need." How do you feel about that one?

MISHLOVE: Well, it's a little easier. I can sort of put it off on an intellectual plane and not take it personally -- Esquire magazine.

SATIR: Do you feel very good about it?

MISHLOVE: Not great.

SATIR: But at least it's a little less.

MISHLOVE: More my style.

SATIR: Or I could say to somebody in your presence, "Did you get a load of that? Just imagine, here he is, a fantastic guy, but look at that tie! Can you imagine?" How do you feel about that?

MISHLOVE: Not too good.

SATIR: Or I can say, "Jeff, I have something I'd like to share with you. Are you willing to listen?"

MISHLOVE: Yes.

SATIR: I just was looking at your tie, and I thought, "You've got better ties than that." How do you feel about my telling you that?

MISHLOVE: That's . . . all right. It's not so bad.

SATIR: See, one of the things is that criticism is never pleasant, but it can be without blame.

MISHLOVE: I think you were demonstrating here the different personality styles that you've enumerated -- the placating, blaming, intellectual type, the silly type. The last one seemed a little bit more real.

SATIR: Well, it's between two people who value each other. What did I do? I asked you, could I share with you. You said yes. I didn't come in and do what I did before. And then I shared with you. Now, that doesn't mean you have to do anything about it, but at least it's clear. We both have the freedom to comment, and you know that on some level.

MISHLOVE: In other words, what you're saying is that when people are really connecting at this level of being real with each other, being really congruent with each other, then criticism can be constructive, it can be healthy and normal. But when people come at each other trying to hide what they really feel, maybe their own low self esteem, then maybe what they're doing is taking out on the other person some of the bad feelings they may have for themselves.

SATIR: We even have a term for it. What I won't accept in myself which is there, I can project on you. And this is happening.

MISHLOVE: Technically it's called dumping.

SATIR: Or dumping. In other circles it's called projecting. I dump on you what I will not accept for myself. So this is a very important piece. You see now, what I said at the beginning of our talk together, that communication from me can be related to the difficulties in intimacy, in health, in making sense, and in being competent. I was at a conference that John Naisbitt and Patricia put on in Telluride not so long ago, and they talked about some of the new ideas about choosing people to work for corporations. And one of them is Gore-Tex, which does a wonderful thing.

MISHLOVE: It's an amazing corporation, yes.

SATIR: You know what their criteria are for choosing people? To be kind, fun to be around, and competent -- all three. So I always ask myself, what stands between myself or anyone else in being kind, fun to be around, and competent?

MISHLOVE: It almost seems like a natural state.

SATIR: It is a natural state. And I say to myself, why are we busting our necks to do something that's that simple? What is it that stands between people and being kind and fun to be around?

MISHLOVE: We often have trouble, I suppose, accepting our natural state. I mean, there's parts of ourselves that we deny, and then we get off balance, and we're not kind, we're not fun, we're not always competent.

SATIR: Well, I think we can be. One of the things I'm interested in now is a vision of a new consciousness about people, where we can say and do, we can be kind and we can be fun to be around and competent. There's no reason why we can't.

MISHLOVE: No matter what kind of families we came from.

SATIR: Exactly. And I've spent a lifetime demonstrating that, actually. You see, people oftentimes think this is so simple-minded. But maybe it's the simple things that are going to make a difference.

MISHLOVE: That are the most profound. And I suppose it really is very hopeful for people just to accept, from a person with your background and your experience, that underlying all of the sometimes twisted complexities that we feel inside of ourselves, is basic kindness, basic fun, basic competence.

SATIR: And with that, you can get at the truth. You can get at the truth, and you don't have to hit people over the head. You just don't.

MISHLOVE: One of the things you told me before we began the program, and it may be a good note to close on, is that if life can't be fun, what's the point?

SATIR: Yeah. That's what I believe.

MISHLOVE: The best ways to grow and to move towards that kind of competency are the gentle.

SATIR: And with that I just would like to add, plants never grow because you tell them you'll hate them if they don't. We're plants.

MISHLOVE: Well, Virginia Satir, it has been an extraordinary pleasure sharing this last half hour with you, and looking at the profound and complex realms of human communication, and yet the underlying simplicity underneath it all. Thank you very much for being with me.

SATIR: You're welcome.