Atenção Plena no Mahamudra

Para a maioria das pessoas, especialmente no sistema de Mahamudra, a consciência de
atenção deliberada é essencial no início.

Caso contrário, baseando-se apenas atenção sem esforço, você pode nem notar se você está distraído ou não.

Em vez disso, é muito melhor para a prática deliberada consciência mesmo que seja
sutilmente conceitual, e gradualmente a consciência sem esforço.

Nos ensinamentos Mahamudra, você encontrará muitas vezes inata original a frase "
natureza ".

Isso nada mais é que a natureza de buda. O treinamento é simplesmente
se acostumar com isso. Para treinar, você deve antes de tudo ser introduzidas e que
reconheceu a vista. Em Mahamudra, uma vez que o praticante tenha reconhecido a
ponto de vista, ele ou ela tem plena consciência que o caminho, é uma forma de treinamento.

Se a consciência é perdida, então somos levados completamente perdido na "negra
dissipação "de ordinário padrões habituais. Portanto, ou nós nos lembramos da vista e sustentá-la, ou a prática é destruído. Nós precisamos saber quando estamos distraídos.

Discursiva pensamento é distração, mas uma vez que reconhecemos a essência do pensamento, chegamos a não-pensamento. Uma citação da chuva de Sabedoria Jamgon
Lodro Thaye diz: "Dentro da complexidade descobri dharmakaya, dentro do pensamento que eu descobri o não pensamento".

Para a maioria de nós não há nenhuma maneira em torno de ter de lembrar nos da visão de estar atento.

Aquilo que se desvia é simplesmente o nosso atenção. Nossa mente se distrai, e que nos traz de volta à perspectiva é a chamada "consciência intencional".

Da mesma forma, se você quer que a luz vêm em uma sala, um ato consciente é necessário. Você deve colocar seu dedo sobre a luz-chave e pressione-o, a luz não volta a funcionar.

Da mesma forma, no momento em que são levados, pensamos: "eu tenho perambulado
off '. Ao reconhecer a identidade de quem foi distraído, você tem
automaticamente chegou de volta a vista. O lembrete é nada mais que isso.
Esse momento é como pressionar o interruptor de luz.

Uma vez que a luz está acesa, você não tem que manter a pressioná-lo. Depois de um tempo, nós esquecemos novamente e são levados. Nesse ponto devemos reaplicar deliberada atenção.

Esta é uma boa exampl e para a famosa frase: "O artificial leva ao natural". Primeiro aplicar o método, então, uma vez que está no seu estado natural, simplesmente permitir a sua continuidade. Depois de um enquanto a nossa attentionbegins a vagar. Tendo notado a distração, aplicar atenção plena e remainnaturally. O estado natural é a atenção sem esforço.

O importante é a sensação de ongoingness natural ou de continuidade. Strike a campainha eo som vai continuar por algum tempo. Da mesma forma, pela consciência deliberada a reconhecer a essência, e que o reconhecimento dura há algum tempo. Como não é necessário pressionar continuamente o interruptor de luz em uma sala iluminada, do mesmo modo, você não tem que manter a colidir com o sino para fazer o som passado.

Quando
reconhecendo essência da mente, você simplesmente deixa estar. Basta deixá-lo como ele é e será durar por um curto período de tempo. Isso é chamado de "manter a continuidade. Não fabricação significa não desviar a sua continuidade.

Ao reconhecer, simplesmente deixá-la, sem adulteração ou modificá-lo em qualquer
forma, este é chamado não fabricação.

Perder a continuidade é o mesmo que estar distraído, o que realmente significa
esquecimento.

Um médico treinado vai notar que a visão foi perdida. O momento da
perceber "Eu perdi a visão, eu era levado, reconhecer de novo, e você vai
ver imediatamente o vazio".

Nesse ponto, deixá-lo como ele é. A consciência é o vazio, a sua expressão é o pensamento. No reconhecimento da natureza da mente, o pensamento não tem força para ficar em sua própria. Ele simplesmente desaparece. Apenas como nossa natureza é o vazio, é assim a natureza do pensamento.

O momento de reconhecer o pensamento como conhecimento vazio é como um floco de neve
encontro das águas. Este é certamente diferente do processo de pensamento de um ordinário pessoa. Pensamento atividade na mente de um yogi é como escrever sobre a superfície da água. O pensamento surge, a essência é reconhecido, o pensamento se dissolve.

Não focalize sua atenção sobre a expressão. Pelo contrário, reconhecer a sua essência, então a expressão não tem poder para permanecer em qualquer lugar. Neste ponto, o expressão simplesmente colapsa ou dobras de volta à essência.

Conforme nos tornamos mais estáveis ​​em reconhecer a essência livre de conceitual
pensamento, sua expressão, pensamento conceitual torna-se cada vez mais infundadas ou improcedente.

Em face de a ver diretamente o vazio, o pensamento não pode permanecer, assim como nenhum objeto pode permanecer no ar. Quando não reconhecemos o vazio, estamos
constantemente levados por pensamentos. Isto é como a mente dos seres sencientes;
trabalha dia e noite.

Repetidamente se ouve: "Reconheça essência da mente, alcançar a estabilidade na medida em que". O que isso significa que devemos olhar para o que repetidamente pensa. Devemos reconhecer a ausência ou o vazio do pensador uma e outra vez, até que finalmente o poder do pensamento iludido enfraquece, até que esteja totalmente desaparecido sem deixar vestígios.

No momento que você olha é imediatamente visto que não existe uma 'coisa' para ver. Ele é visto no momento da procurando. No momento de ver, ele está livre do pensamento. Isto também é chamado prajnaparamita, o conhecimento transcendental, porque está além ou por outro colaterais "de um quadro conceptual da mente".

O primeiro ponto é a atenção deliberada. O momento seguinte é ver sua natureza. Naquele tempo você deve permitir a um estado permanente de naturalidade. Todas as especulações diferentes devem ser descartados completamente. No momento de ver, permitir uma continuidade livre do pensamento. Basta resto livremente nisso.

Porque nós temos sido levados a partir deste estado pelo pensamento conceitual, pois
vidas começo, vamos voltar a ser arrastados pela força do hábito.

Quando isso acontece, você deve notar, "eu sou distraída. Em seguida, procure em "Quem é sendo levado. Isso traz imediatamente sobre o encontro com Buda
a natureza. Naquele momento, deixá-lo como ele é. Aqui é como a natureza da mente é
introduzido no sistema de Mahamudra: Primeiro, o médico é dito: "Olhe para o seu
mente ". A grande questão neste momento é: "O que é a mente?

O professor vai dizer: "Às vezes você se sentir feliz ou triste? Você quer as coisas? Do que você gosta e não gosta disso e daquilo? Ok, olhar para o que considera as emoções. "

Após fazer isso, o praticante em seguida, relata: "Bem, o que pensa e sente, não parece ser uma coisa real. Mas, ao mesmo tempo, existem pensamentos e emoções ". O professor vai dizer: "Tudo bem. Mantenha um olhar atento sobre esse pensador.

Posteriormente, o aluno irá retornar e dizer ao professor: 'Bem, eu estive olhando para o pensador e por vezes faz muitos pensamentos sobre isso e que e às vezes isso fica sem pensar em nada. "

Para uma pessoa diligente para chegar a este ponto do processo leva cerca de dois ou três mês. O discípulo se torna muito clara sobre o fato de que, a mente, o pensador, é não é uma coisa real. Mesmo que isso seja verdadeiro, ele se envolve no pensamento de todos as coisas possíveis e às vezes fica sem pensar em nada.

Esses dois estados, a ocorrência do pensamento e quietude, referem-se a pensar ea
cessação do pensamento. Estes aspectos também podem ser chamados emergentes 'e' deixar '.

O professor, então, dizer: 'Vamos dar a estes dois nomes de estados. Quando há
pensar ocorrendo, chamá-lo de "ocorrência". Quando não há pensamentos, chamá-lo
'Silêncio'. Depois disso, o discípulo sentirá: 'Agora eu entendo esses dois estados.

Pensando nisso e que é chamado de ocorrência. Não pensar em nada é chamado
quietude.

O professor vai dizer: "Sua mente é como uma pessoa que não trabalha o tempo todo. Em vezes ele tem um descanso. Às vezes, ele se movimenta e outras vezes ele fica parado e não faz nada. Embora a mente está vazia, ela nem trabalha nem
permanece quieto o tempo todo. "

Ser capaz de notar a ocorrência do pensamento e tranquilidade não significa que ninguém sabe a verdadeira natureza desta mente. É simplesmente a capacidade de detectar quando há

da maioria das pessoas webFor, especialmente no sistema de Mahamudra, a consciência de
atenção deliberada é essencial no início. Caso contrário, baseando-se apenas
atenção sem esforço, você pode nem notar se você está distraído ou
não. Em vez disso, é muito melhor para a prática deliberada consciência mesmo que seja
sutilmente conceitual, e gradualmente a consciência sem esforço.

Nos ensinamentos Mahamudra, você encontrará muitas vezes inata original a frase "
natureza ". Isso nada mais é que a natureza de buda. O treinamento é simplesmente
se acostumar com isso. Para treinar, você deve antes de tudo ser introduzidas e que
reconheceu a vista. Em Mahamudra, uma vez que o praticante tenha reconhecido a
ponto de vista, ele ou ela tem plena consciência que o caminho, é uma forma de training20in que
vista.

Se a consciência é perdida, então somos levados completamente perdido na "negra
dissipação "de ordinário padrões habituais. Portanto, ou nós nos lembramos da vista e
sustentá-la, ou a prática é destruído. Nós precisamos saber quando estamos distraídos.

Discursiva pensamento é distração, mas uma vez que reconhecemos a essência do pensamento,
chegamos a não-pensamento. Uma citação da chuva de Sabedoria Jamgon
Lodro Thaye diz: "Dentro da complexidade descobri dharmakaya, dentro do pensamento que eu
descobriu nonthought. Para a maioria de nós não há nenhuma maneira em torno de ter de lembrar
nos da visão de estar atento.

Aquilo que se desvia é simplesmente o nosso
atenção. Nossa mente se distrai, e que nos traz de volta à
perspectiva é a chamada "consciência intencional". Da mesma forma, se você quer que a luz
vêm em uma sala, um ato consciente é necessário. Você deve colocar seu dedo sobre
a luz-chave e pressione-o, a luz não volta a funcionar.

Da mesma forma, no momento em que são levados, pensamos: "eu tenho perambulado
off '. Ao reconhecer a identidade de quem foi distraído, você tem
automaticamente chegou de volta a vista. O lembrete é nada mais que isso.
Esse momento é como pressionar o interruptor de luz.

Uma vez que a luz está acesa, você não tem que manter a pressioná-lo. Depois de um tempo, nós esquecemos
novamente e são levados. Nesse ponto devemos reaplicar deliberada
atenção.

Esta é uma boa exampl
e para a famosa frase: "O artificial leva ao natural". Primeiro aplicar o
método, então, uma vez que está no seu estado natural, simplesmente permitir a sua continuidade. Depois de um
enquanto a nossa attentionbegins a vagar. Tendo notado a distração, aplicar atenção plena e remainnaturally. O estado natural é a atenção sem esforço.

O importante é a sensação de ongoingness natural ou de continuidade. Strike a campainha eo som vai continuar por algum tempo. Da mesma forma, pela consciência deliberada a reconhecer a essência, e que o reconhecimento dura há algum tempo. Como não é necessário pressionar continuamente o interruptor de luz em uma sala iluminada, do mesmo modo,
você não tem que manter a colidir com o sino para fazer o som passado.

Quando
reconhecendo essência da mente, você simplesmente deixa estar. Basta deixá-lo como ele é e será
durar por um curto período de tempo. Isso é chamado de "manter a continuidade. Nonfabrication
significa não desviar a sua continuidade.

Ao reconhecer, simplesmente deixá-la, sem adulteração ou modificá-lo em qualquer
forma, este é chamado nonfabrication.

Perder a continuidade é o mesmo que estar distraído, o que realmente significa
esquecimento.

Um médico treinado vai notar que a visão foi perdida. O momento da
perceber "Eu perdi a visão, eu era levado, reconhecer de novo, e você vai
ver imediatamente o vazio. Nesse ponto, deixá-lo como ele é.

A consciência é o vazio, a sua expressão é o pensamento. No reconhecimento de D = 0
natureza da mente, o pensamento não tem força para ficar em sua própria. Ele simplesmente desaparece. Apenas como nossa natureza é o vazio, é assim a natureza do pensamento.

O momento de reconhecer o pensamento como conhecimento vazio é como um floco de neve
encontro das águas. Este é certamente diferente do processo de pensamento de um ordinário pessoa. Pensamento atividade na mente de um yogi é como escrever sobre a superfície da água.

O pensamento surge, a essência é reconhecido, o pensamento se dissolve.

Não focalize sua atenção sobre a expressão. Pelo contrário, reconhecer a sua essência, então a expressão não tem poder para permanecer em qualquer lugar. Neste ponto, o expressão simplesmente colapsa ou dobras de volta à essência.
Conforme nos tornamos mais estáveis ​​em reconhecer a essência livre de conceitual
pensamento, sua expressão, pensamento conceitual torna-se cada vez mais infundadas ou improcedente.

Em face de a ver diretamente o vazio, o pensamento não pode permanecer, assim como nenhum
objeto pode permanecer no ar. Quando não reconhecemos o vazio, estamos
constantemente levados por pensamentos. Isto é como a mente dos seres sencientes
Trabalha dia e noite.

Repetidamente se ouve: "Reconheça essência da mente, alcançar a estabilidade na medida em que". O que isso
significa que devemos olhar para o que repetidamente pensa. Devemos reconhecer
a ausência ou o vazio do pensador uma e outra vez, até que finalmente o
poder do pensamento iludido enfraquece, até que esteja totalmente desaparecido sem deixar vestígios.

O momento que você olha,

0it é imediatamente visto que não existe uma 'coisa' para ver. Ele é visto no momento da
procurando. No momento de ver, ele está livre do pensamento. Isto também é chamado
prajnaparamita, o conhecimento transcendental, porque está além ou por outro »
colaterais "de um quadro conceptual da mente.

O primeiro ponto é a atenção deliberada. O momento seguinte é ver sua natureza. Naquele tempo você deve permitir a um estado permanente de naturalidade. Todas as especulações diferentes devem ser descartados completamente. No momento de ver, permitir uma continuidade livre do pensamento. Basta resto livremente nisso.

Porque nós temos sido levados a partir deste estado pelo pensamento conceitual, pois
vidas começo, vamos voltar a ser arrastados pela força do hábito.
Quando isso acontece, você deve notar, "eu sou distraída. Em seguida, procure em "Quem é
sendo levado. Isso traz imediatamente sobre o encontro com Buda
a natureza. Naquele momento, deixá-lo como ele é. Aqui é como a natureza da mente é
introduzido no sistema de Mahamudra: Primeiro, o médico é dito: "Olhe para o seu
mente ". A grande questão neste momento é: "O que é a mente?

O professor vai dizer: "Às vezes você se sentir feliz ou triste? Você quer as coisas?
Do que você gosta e não gosta disso e daquilo? Ok, olhar para o que considera os
emoções. "

Após fazer isso, o praticante em seguida, relata: "Bem, o que pensa e sente, não parece ser uma coisa real. Mas, ao mesmo tempo, existem pensamentos e emoções ". O professor vai dizer: "Tudo bem. Mantenha um olhar atento sobre esse pensador.

Posteriormente, o aluno irá retornar e dizer ao professor: 'Bem, eu estive olhando para o pensador e por vezes faz muitos pensamentos sobre isso e que e às vezes isso fica sem pensar em nada. "

Para uma pessoa diligente para chegar a este ponto do processo leva cerca de dois ou três
mês. O discípulo se torna muito clara sobre o fato de que, a mente, o pensador, é
não é uma coisa real. Mesmo que isso seja verdadeiro, ele se envolve no pensamento de todos
as coisas possíveis e às vezes fica sem pensar em nada.

Esses dois estados, a ocorrência do pensamento e quietude, referem-se a pensar ea
cessação do pensamento. Estes aspectos também podem ser chamados emergentes 'e' deixar '.

O professor, então, dizer: 'Vamos dar a estes dois nomes de estados. Quando há
pensar ocorrendo, chamá-lo de "ocorrência". Quando não há pensamentos, chamá-lo
'Silêncio'. Depois disso, o discípulo sentirá: 'Agora eu entendo esses dois estados.

Pensando nisso e que é chamado de ocorrência. Não pensar em nada é chamado
quietude.

O professor vai dizer: "Sua mente é como uma pessoa que não trabalha o tempo todo. Em
vezes ele tem um descanso. Às vezes, ele se movimenta e outras vezes ele fica parado
e não faz nada. Embora a mente está vazia, ela nem trabalha nem
permanece quieto o tempo todo. "

Ser capaz de notar a ocorrência do pensamento e tranquilidade não significa que ninguém sabe
a verdadeira natureza desta mente. É simplesmente a capacidade de detectar quando há
Digite OU UM Texto Endereço de hum Documento site OU UM traduza.
Cancelar
foneticamenteTradução OuvirLer do Português Inglês parágrafo
Pará uma maioria das PESSOAS, especialmente sem Sistema de Mahamudra, a Consciência de
Atenção deliberada e não essenciais Início. Caso contrario, apenas baseando-se
SEM esforço Atenção, NEM PoDE VOCÊ SE VOCÊ Notar estabele OU distraído
nao. Em Vez Disso, É Muito Melhor par uma Prática deliberada Consciência Que SEJA MESMO
conceitual Sutilmente, gradualmente e um esforço SEM Consciência.

Ensinamentos posições Mahamudra, VOCÊ encontrará muitas Vezes inata uma frase original "
Natureza ". ISSO E mais nada Que um Natureza de Buda. O Treinamento e Simplesmente
se acostumar com ISSO. Pará treinar, VOCÊ DEVE pingos de Tudo Que serviços e introduzidas
reconheceu um Vista. Em Mahamudra, Uma Vez Que o praticante tenha reconhecido uma
PONTO DE VISTA, TEM OU ELA elementos Plena Consciência Que o Caminho, e UMA forma de training20in Que
Vista.

Se um Perdida e Consciência, entao Somos levados Completamente Perdido nd negra "
dissipação "de ordinario Padrões habituais. so as to, OU SOE vista da lembramos e
Sustenta-la, OU uma Prática e destruído. NÓS ESTAMOS precisamos saber quando distraídos.

Discursiva Pensamento e distração, MAS UMA Vez Que reconhecemos uma Essência do Pensamento,
chegamos um Não-Pensamento. UMa Citação da chuva de Sabedoria Jamgon
Lodro Thaye Diz: "Dentro da Complexidade tall dharmakaya, Dentro do eu Que Pensamento
descobriu nonthought. Pará uma maioria de Nós nao HÁ nenhuma Maneira in Torno de ter de Lembrar
nsa da Visão de Estar Atento.

Aquilo Que se desvia e Simplesmente O Nosso
Atenção. Nossa Mente se distrai, e Que nsa Traz de Volta a
E um Perspectiva Chamada "Consciência dolosos". Da MESMA forma, SE VOCÊ Quer Que uma luz
Vem sala UMA in, hum ato Consciente e Necessário. Voce DEVE colocar Sobre Seu dedo
e uma luz-chave pressione-o, uma luz nao Volta a funcionar.

Da MESMA forma, não Momento in São levados Que, pensamos: "eu tenho perambulado
off '. Ao reconhecer uma Identidade de temperatura Quem FOI distraído, VOCÊ
Chegou automaticamente de Volta a vista. O lembrete e Nada Mais Que ISSO.
ESSE Momento Como e pressionar o interruptor de luz.

UMa Vez Que uma luz estabele Acesa, Voce Nao MANTER Que uma temperatura pressioná-lo. DEPOIS tempo de hum, Nós esquecemos
Novamente e São levados. Nesse Ponto devemos reaplicar deliberada
Atenção.

This e exampl boa UMA
e um par Famosa frase: "O artificial lev AO natural". Primeiro o AIS
Método, entao, Uma Vez Que não estabele Estado Seu natural, Simplesmente Qual tipo um Continuidade SUA. DEPOIS de hum
enquanto um attentionbegins Nossa um Vagar. Tendão notado uma distração, e Plena Atenção remainnaturally AIS. O Estado e natural de um esforço SEM Atenção.

O Importante E a sensação de UO ongoingness natural de Continuidade. Strike a campainha som EO tempo vai continuar 'Por sândalo. Da MESMA forma, uma deliberada Pela Consciência reconhecer uma Essência, e Que o RECONHECIMENTO Algum tempo dura ha. Como Não É Necessário pressionar continuamente o interruptor de luz in UMA sala iluminada, faça MoDo MESMO,
Que nao MANTER VOCÊ TEM COM colidir o sino parágrafo Fazer Passado o som.

Quando
reconhecendo Essência da Mente, VOCÊ Deixa Estar Simplesmente. Basta Deixa-lo Como elemento eletrônico e Será, será
Por durar hum Curto Período de tempo. ISSO E MANTER chamado de "a Continuidade. Nonfabrication
Significa nao desviar um Continuidade SUA.

Ao reconhecer, Simplesmente Deixa-la, adulteração OU SEM QUALQUÉR in modifica-lo
forma, nonfabrication chamado Este é.

Perder um Continuidade e o MESMO Que Estar distraído, O Que Significa realmente
esquecimento.
Um Médico treinado vai Notar Que uma Visão de Liberdade de Informação Perdida. O Momento da
perceber "Eu Perdi uma Visão, levado era eu, reconhecer de novo, e VOCÊ vai
ver imediatamente o Vazio. Nesse Ponto, Deixa-lo Como elemento é.

A Consciência e o Vazio, a SUA Expressão e o Pensamento. Não RECONHECIMENTO de D = 0
Natureza da Mente, o Pensamento Não Tem Força parágrafo Ficar Própria SUA eles. Elementos Simplesmente desaparece. Apenas
Como Nossa Natureza e o Vazio, ASSIM E a Natureza do Pensamento.

O Momento de reconhecer o Pensamento Como Conhecimento e Um Vazio Como Floco de Neve
Encontro das Águas. Este e certamente Diferente do Processo de Pensamento ordinario de hum
Pessoa. Pensamento Atividade nd Mente De Um iogue e Como escrever Sobre a Superfície da Água.
O aumento Pensamento, um reconhecido e Essência, o Pensamento se dissolver.

Nao focalizar SUA Atenção Sobre a Expressão. Pelo Contrário, reconhecer uma Essência Sua,
entao uma Expressão Não Tem Poder parágrafo Permanecer Lugar QUALQUÉR eles. Neste Ponto, o
Expressão Simplesmente colapsa OU dobras de Volta a Essência.
Conforme nsa tornamos Mais reconhecer in estáveis ​​uma Essência livre de conceitual
Pensamento, SUA Expressão, Pensamento conceitual Torna-SE CADA Vez Mais UO infundadas
improcedente.

Em face de uma versão diretamente o Vazio, o Pensamento nao PoDE Permanecer softwares antigos, Como ASSIM
Permanecer Objeto PoDE sem ar. Quando nao reconhecemos o Vazio, ESTAMOS
Pensamentos constantemente levados por. Isto É Como uma Mente dos Seres sencientes
Trabalha dia e Noite.

Repetidamente se ouve: "Reconheça Essência da Mente, alcançar um Estabilidade nd Que in Medida". O Que ISSO
Significa Que devemos Olhar parágrafo O Que repetidamente PENSA. Devemos reconhecer
Vazio uma OU UMA Ausência fazer o Pensador e Outra Vez, Que comeu o FINALMENTE
Poder do Pensamento iludido enfraquece, comeu Que esteja Totalmente Desaparecido Vestígios deixar sem.

O Momento Que VOCÊ Olha,

ver 0it e imediatamente Visto Que nao EXISTE 'Coisa' UMA par. Visto elementos e não da Momento
Procurando. Nenhum Momento de ver, ESTA elemento livre do Pensamento. Isto É chamado e also
Prajnaparamita, o Conhecimento transcendental, PORQUE estabele ou Outro «Além» Por
COLATERAIS "de hum da Mente Quadro conceitual.

O Primeiro Ponto E a Atenção deliberada. O Momento mês seguinte e ver SUA Natureza. Naquele tempo VOCÊ DEVE UM Qual tipo um Estado Permanente de NATURALIDADE. Todas As especulações devem Completamente Diferentes serviços descartados. Nenhum Momento de ver, Qual tipo UMA Continuidade livre do Pensamento. Basta resto livremente Nisso.

PORQUE NÓS temos um Sido levados Partir deste Estado Pelo Pensamento conceitual, POIs
COMEÇO Vidas, Vamos voltar um ser arrastados Pela Força do Hábito.
Quando Acontece ISSO, VOCÊ DEVE Notar, "eu sou distraída. Em seguida, obter in" Quem e
Sendo levado. ISSO Traz imediatamente Sobre o Encontro com Buda
uma Natureza. Naquele Momento, Deixa-lo Como elemento é. Aqui e Como uma Natureza da Mente e
introduzido nenhum Sistema de Mahamudra: Primeiro, o Médico e Dito: "I'd never find parágrafo o Seu
Mente "A Grande Questão Neste Momento E:." e O Que uma Mente?

O professor vai Dizer: "Como Vezes VOCÊ SE SENTIR feliz OU triste Voce Quer Coisas como?
Gosta Do Que VOCÊ e nao Gosta Disso e daquilo? Ok, parágrafo Olhar O Que OS considerações
Emoções. "

Epidêmico ISSO Fazer, in seguida o praticante, relata: ". Bem, O Que Sente e PENSA, nao Parece serviços UMA Coisa real Mas, AO MESMO tempo, existem Pensamentos e emoções". O professor vai Dizer:. "Tudo Bem Mantenha Um Olhar Atento Sobre ESSE Pensador.

Posteriormente, o Aluno e retornar Irá Dizer professor ao: "Bem, eu estive olhando par o Pensador e Por Vezes Pensamentos FAZ ISSO Sobre muitos e Que e como Vezes ISSO FICA SEM NADA in Pensar. "

Pará UMA Pessoa diligente um parágrafo Chegar Este Ponta do Processo Leva Cerca de Dois Três de UO
mes. O Discipulo se Torna Muito Clara Sobre o Fato de Que, a Mente, o Pensador, e
Não É UMA Coisa real. ISSO SEJA MESMO Que Verdadeiro, elementos não se envolvem Pensamento de Todos
Coisas como Possíveis Vezes e como FICA SEM NADA in Pensar.

ESTADOS Dois Esses, uma Ocorrência fazer quietude e Pensamento, referem-se Pensar um bis
cessação do Pensamento. deixar "e" Aspectos also Estes chamados serviços podem Emergentes ".

O professor, entao, Dizer: 'Vamos Dar um Estes Dois nomos de ESTADOS. Quando HÁ
Pensar ocorrendo, Chama-lo de "Ocorrência". Quando Pensamentos nao ha, Chama-lo
'Silêncio'. Disso DEPOIS, o Discipulo sentirá: 'Agora eu entendo cessos ESTADOS Dois.

Nisso Pensando e Que e chamado de Ocorrência. Nao in Pensar nada e chamado
quietude.

O professor vai Dizer: ". Suá Mente e Como UMA Pessoa Que nao trabalha TODO O Tempo Em Vezes elementos Descanso UM TEM. Às Vezes, elemento se movimenta E OUTRAS Vezes elementos FICA Bases de Dados e nao FAZ NADA. Embora uma Mente Vazia ESTA, NEM ELA NEM trabalha estadas QUIETO TODO o tempo. "

Ser Capaz de Notar uma Ocorrência do Pensamento e tranquilidade nao Significa SABE Que Ninguém
uma Verdadeira Natureza Desta Mente. Simplesmente e um CAPACIDADE de detectar quando HÁ
►

For most people, especially in the Mahamudra system, the mindfulness of
deliberate attention is essential in the beginning. Otherwise, by relying on only
effortless mindfulness, you may not even notice whether you are distracted or
not. Instead, it is much better to practice deliberate mindfulness even though it is
subtly conceptual, and gradually progress to effortless mindfulness.

In the Mahamudra teachings, you often find the phrase 'original innate
nature'. This is nothing other than buddha nature. The training is simply to
become used to that. To train, you must first of all be introduced to and have
recognized the view. In Mahamudra, once the practitioner has recognized the
view, he or she takes mindfulness as the path; it is a way of training20in that
view.

If mindfulness is lost, then we are led completely astray into the 'black
dissipation' of ordinary habitual patterns. So either we remember the view and
sustain it, or the practice is destroyed. We need to know when we are distracted.

Discursive thought is distraction, but once we recognize the essence of thought,
we have arrived at non-thought. A quote from The Rain of Wisdom by Jamgon
Lodro Thaye says, 'Within complexity I discovered dharmakaya; within thought I
discovered nonthought'. For most of us there is no way around having to remind
ourselves of the view by being mindful.

That which goes astray is simply our
attention. Our mind becomes distracted, and that which brings us back to the
view is called 'deliberate mindfulness'. In the same way, if you want the light to
come on in a room, a conscious act is necessary. You must put your finger on
the light-switch and press it; the light doesn't turn itself on.

In the same way, the moment we are carried away, we think, 'I have wandered
off'. By recognizing the identity of who has been distracted, you have
automatically arrived back in the view. The reminder is nothing more than that.
This moment is like pressing the light-switch.

Once the light is on, you do not have to keep pressing it. After a while, we forget
again and are carried away. At that point we must reapply deliberate
mindfulness.

This is a good exampl
e for the famous phrase, 'The artificial leads to the natural'. First apply the
method; then, once you are in the natural state, simply allow its continuity. After a
while our attentionbegins to wander. Having noticed the distraction, apply mindfulness and remainnaturally. The natural state is effortless mindfulness.

What is important is a sense of natural ongoingness or continuity. Strike a bell and the sound will continue for some time. In the same way, by deliberate mindfulness you recognize the essence, and that recognition lasts for some time. As it is unnecessary to continually press the light switch in a lit room, likewise,
you do not have to keep striking the bell to make the sound last.

When
recognizing mind essence, you simply let it be. Simply leave it as it is and it will
last for a short time. This is called 'sustaining the continuity'. Nonfabrication
means not to stray from this continuity.

When recognizing, simply leave it, without tampering with or modifying it in any
way; this is called nonfabrication.

Losing the continuity is the same as being distracted, which actually means
forgetting.
A trained practitioner will notice that the view has been lost. The very moment of
perceiving 'I lost the view; I was carried away', recognize again, and you will
immediately see emptiness. At that point leave it as it is.

Awareness is emptiness; its expression is thought. In the recognition =0 D of
mind nature, thought has no power to stand on its own. It simply vanishes. Just
as our nature is emptiness, so is the nature of thought.

The moment of recognizing the thinking as empty cognizance is like a snowflake
meeting water. This is certainly different from the thought process of an ordinary
person. Thought activity in a yogi's mind is like writing on the surface of water.
The thought arises, the essence is recognized, the thought dissolves.

Do not focus you attention on the expression. Rather, recognize the essence,
then the expression has no power to remain anywhere. At this point the
expression simply collapses or folds back into the essence.
As we become more stable in recognizing the essence free from conceptual
thinking, its expression as conceptual thinking becomes increasingly baseless or
unfounded.

In the face of directly seeing emptiness, the thought cannot remain, just as no
object can remain in mid-air. When we do not recognize emptiness, we are
continually carried away by thoughts. This is how the mind of sentient beings
works, day and night.

Repeatedly you hear, 'Recognize mind essence, attain stability in that'. What this
means is that we should repeatedly look into what thinks. We should recognize
the absence or emptiness of this thinker over and over again, until finally the
power of deluded thinking weakens, until it is totally gone without a trace.

The very moment you look,

0it is immediately seen that there is no 'thing' to see. It is seen in the moment of
looking. In the moment of seeing, it is free from thought. This is also called
prajnaparamita, transcendent knowledge, because it is beyond or on the 'other
side' of a conceptual frame of mind.

The first point is deliberate mindfulness. The next moment is seeing your nature. At that time you should allow for an ongoing state of naturalness. All the different speculations should be dropped completely. In the moment of seeing, allow for a continuity free from thought. Simply rest freely in that.

Because we have been carried away from this state by conceptual thinking since
beginningless lifetimes, we will again be swept away by the strength of habit.
When this happens, you must notice, 'I am distracted'. Then look into 'Who is
being carried away'. That immediately brings about the meeting with buddha
nature. At that moment, leave it as it is. Here is how the nature of mind is
introduced in the Mahamudra system: First the practitioner is told, 'Look into your
mind'. The big question at this point is, 'What is mind?'

The teacher will say, 'Do you sometimes feel happy or sad? Do you want things?
Do you like and dislike this and that? Okay, look into that which feels those
emotions.'

After doing that, the practitioner then reports, 'Well, that which thinks and feels does not seem to be a real thing. But, at the same time, there are thoughts and emotions'. The teacher will say, 'All right. Keep a close eye on that thinker.'

Afterwards, the student will return and tell the teacher, 'Well, I've been looking into the thinker and sometimes it makes many thoughts about this and that and sometimes it just rests without thinking anything.'

For a diligent person to reach this point in the process takes about two or three
months. The disciple becomes very clear about the fact that, mind, the thinker, is
not a real thing. Even though this is true, it gets involved in thinking up all
possible things and sometimes remains without thinking anything.

These two states, thought-occurrence and stillness, refer to thinking and the
cessation of thinking. These aspects can also be called 'arising' and 'ceasing'.

The teacher will then say, 'Let's give these two states names. When there is
thinking taking place, call it 'occurrence'. When there are no thoughts, call it
'stillness'. After this the disciple will feel, 'Now I understand these two states.

Thinking of this and that is called occurrence. Not thinking of anything is called
stillness'.

The teacher will say, 'Your mind is like a person who doesn't work all the time. At
times he takes a rest. Sometimes he moves around and other times he sits still
and doesn't do anything. Although the mind is empty, it neither works nor
remains quiet all the time.'

Being able to notice thought-occurrence and stillness doesn't mean one knows
the real nature of this mind. It is simply the ability to detect when there

Para a maioria das pessoas, especialmente no sistema de Mahamudra, a consciência de
atenção deliberada é essencial no início. Caso contrário, baseando-se apenas
atenção sem esforço, você pode nem notar se você está distraído ou
não. Em vez disso, é muito melhor para a prática deliberada consciência mesmo que seja
sutilmente conceitual, e gradualmente a consciência sem esforço.

Nos ensinamentos Mahamudra, você encontrará muitas vezes inata original a frase "
natureza ". Isso nada mais é que a natureza de buda. O treinamento é simplesmente
se acostumar com isso. Para treinar, você deve antes de tudo ser introduzidas e que
reconheceu a vista. Em Mahamudra, uma vez que o praticante tenha reconhecido a
ponto de vista, ele ou ela tem plena consciência que o caminho, é uma forma de training20in que
vista.

Se a consciência é perdida, então somos levados completamente perdido na "negra
dissipação "de ordinário padrões habituais. Portanto, ou nós nos lembramos da vista e
sustentá-la, ou a prática é destruído. Nós precisamos saber quando estamos distraídos.

Discursiva pensamento é distração, mas uma vez que reconhecemos a essência do pensamento,
chegamos a não-pensamento. Uma citação da chuva de Sabedoria Jamgon
Lodro Thaye diz: "Dentro da complexidade descobri dharmakaya, dentro do pensamento que eu
descobriu nonthought. Para a maioria de nós não há nenhuma maneira em torno de ter de lembrar
nos da visão de estar atento.

Aquilo que se desvia é simplesmente o nosso
atenção. Nossa mente se distrai, e que nos traz de volta à
perspectiva é a chamada "consciência intencional". Da mesma forma, se você quer que a luz
vêm em uma sala, um ato consciente é necessário. Você deve colocar seu dedo sobre
a luz-chave e pressione-o, a luz não volta a funcionar.

Da mesma forma, no momento em que são levados, pensamos: "eu tenho perambulado
off '. Ao reconhecer a identidade de quem foi distraído, você tem
automaticamente chegou de volta a vista. O lembrete é nada mais que isso.
Esse momento é como pressionar o interruptor de luz.

Uma vez que a luz está acesa, você não tem que manter a pressioná-lo. Depois de um tempo, nós esquecemos
novamente e são levados. Nesse ponto devemos reaplicar deliberada
atenção.

Esta é uma boa exampl
e para a famosa frase: "O artificial leva ao natural". Primeiro aplicar o
método, então, uma vez que está no seu estado natural, simplesmente permitir a sua continuidade. Depois de um
enquanto a nossa attentionbegins a vagar. Tendo notado a distração, aplicar atenção plena e remainnaturally. O estado natural é a atenção sem esforço.

O importante é a sensação de ongoingness natural ou de continuidade. Strike a campainha eo som vai continuar por algum tempo. Da mesma forma, pela consciência deliberada a reconhecer a essência, e que o reconhecimento dura há algum tempo. Como não é necessário pressionar continuamente o interruptor de luz em uma sala iluminada, do mesmo modo,
você não tem que manter a colidir com o sino para fazer o som passado.

Quando
reconhecendo essência da mente, você simplesmente deixa estar. Basta deixá-lo como ele é e será
durar por um curto período de tempo. Isso é chamado de "manter a continuidade. Nonfabrication
significa não desviar a sua continuidade.

Ao reconhecer, simplesmente deixá-la, sem adulteração ou modificá-lo em qualquer
forma, este é chamado nonfabrication.

Perder a continuidade é o mesmo que estar distraído, o que realmente significa
esquecimento.
Um médico treinado vai notar que a visão foi perdida. O momento da
perceber "Eu perdi a visão, eu era levado, reconhecer de novo, e você vai
ver imediatamente o vazio. Nesse ponto, deixá-lo como ele é.

A consciência é o vazio, a sua expressão é o pensamento. No reconhecimento de D = 0
natureza da mente, o pensamento não tem força para ficar em sua própria. Ele simplesmente desaparece. Apenas
como nossa natureza é o vazio, é assim a natureza do pensamento.

O momento de reconhecer o pensamento como conhecimento vazio é como um floco de neve
encontro das águas. Este é certamente diferente do processo de pensamento de um ordinário
pessoa. Pensamento atividade na mente de um yogi é como escrever sobre a superfície da água.
O pensamento surge, a essência é reconhecido, o pensamento se dissolve.

Não focalize sua atenção sobre a expressão. Pelo contrário, reconhecer a sua essência,
então a expressão não tem poder para permanecer em qualquer lugar. Neste ponto, o
expressão simplesmente colapsa ou dobras de volta à essência.
Conforme nos tornamos mais estáveis ​​em reconhecer a essência livre de conceitual
pensamento, sua expressão, pensamento conceitual torna-se cada vez mais infundadas ou
improcedente.

Em face de a ver diretamente o vazio, o pensamento não pode permanecer, assim como nenhum
objeto pode permanecer no ar. Quando não reconhecemos o vazio, estamos
constantemente levados por pensamentos. Isto é como a mente dos seres sencientes
Trabalha dia e noite.

Repetidamente se ouve: "Reconheça essência da mente, alcançar a estabilidade na medida em que". O que isso
significa que devemos olhar para o que repetidamente pensa. Devemos reconhecer
a ausência ou o vazio do pensador uma e outra vez, até que finalmente o
poder do pensamento iludido enfraquece, até que esteja totalmente desaparecido sem deixar vestígios.

O momento que você olha,

0it é imediatamente visto que não existe uma 'coisa' para ver. Ele é visto no momento da
procurando. No momento de ver, ele está livre do pensamento. Isto também é chamado
prajnaparamita, o conhecimento transcendental, porque está além ou por outro »
colaterais "de um quadro conceptual da mente.

O primeiro ponto é a atenção deliberada. O momento seguinte é ver sua natureza. Naquele tempo você deve permitir a um estado permanente de naturalidade. Todas as especulações diferentes devem ser descartados completamente. No momento de ver, permitir uma continuidade livre do pensamento. Basta resto livremente nisso.

Porque nós temos sido levados a partir deste estado pelo pensamento conceitual, pois
vidas começo, vamos voltar a ser arrastados pela força do hábito.
Quando isso acontece, você deve notar, "eu sou distraída. Em seguida, procure em "Quem é
sendo levado. Isso traz imediatamente sobre o encontro com Buda
a natureza. Naquele momento, deixá-lo como ele é. Aqui é como a natureza da mente é
introduzido no sistema de Mahamudra: Primeiro, o médico é dito: "Olhe para o seu
mente ". A grande questão neste momento é: "O que é a mente?

O professor vai dizer: "Às vezes você se sentir feliz ou triste? Você quer as coisas?
Do que você gosta e não gosta disso e daquilo? Ok, olhar para o que considera os
emoções. "

Após fazer isso, o praticante em seguida, relata: "Bem, o que pensa e sente, não parece ser uma coisa real. Mas, ao mesmo tempo, existem pensamentos e emoções ". O professor vai dizer: "Tudo bem. Mantenha um olhar atento sobre esse pensador.

Posteriormente, o aluno irá retornar e dizer ao professor: 'Bem, eu estive olhando para o pensador e por vezes faz muitos pensamentos sobre isso e que e às vezes isso fica sem pensar em nada. "

Para uma pessoa diligente para chegar a este ponto do processo leva cerca de dois ou três
mês. O discípulo se torna muito clara sobre o fato de que, a mente, o pensador, é
não é uma coisa real. Mesmo que isso seja verdadeiro, ele se envolve no pensamento de todos
as coisas possíveis e às vezes fica sem pensar em nada.

Esses dois estados, a ocorrência do pensamento e quietude, referem-se a pensar ea
cessação do pensamento. Estes aspectos também podem ser chamados emergentes 'e' deixar '.

O professor, então, dizer: 'Vamos dar a estes dois nomes de estados. Quando há
pensar ocorrendo, chamá-lo de "ocorrência". Quando não há pensamentos, chamá-lo
'Silêncio'. Depois disso, o discípulo sentirá: 'Agora eu entendo esses dois estados.

Pensando nisso e que é chamado de ocorrência. Não pensar em nada é chamado
quietude.

O professor vai dizer: "Sua mente é como uma pessoa que não trabalha o tempo todo. Em
vezes ele tem um descanso. Às vezes, ele se movimenta e outras vezes ele fica parado
e não faz nada. Embora a mente está vazia, ela nem trabalha nem
permanece quieto o tempo todo. "

Ser capaz de notar a ocorrência do pensamento e tranquilidade não significa que ninguém sabe
a verdadeira natureza desta mente. É simplesmente a capacidade de detectar quando há
OuvirLer foneticamente
DicionárioGoogle Tradutor para:PesquisasVídeosE-mailTelefoneBate-papoNegóciosSobre o Google TradutorDesativar tradução instantâneaPrivacidadeAjuda
©2010Ferramentas para empresasGoogle Translator ToolkitSobre o Google TradutorBlogPrivacidadeAjuda
►
Digite um texto ou endereço de um site ou traduza um documento.
Cancelar
OuvirLer foneticamenteTradução do inglês para português
Web ImageDo: Inglês ▼ Pará o: português ▼
Traduzir Texto OU Página da maioria das pessoas webFor, especialmente no sistema de Mahamudra, a consciência de
atenção deliberada é essencial no início. Caso contrário, baseando-se apenas
atenção sem esforço, você pode nem notar se você está distraído ou
não. Em vez disso, é muito melhor para a prática deliberada consciência mesmo que seja
sutilmente conceitual, e gradualmente a consciência sem esforço.

Nos ensinamentos Mahamudra, você encontrará muitas vezes inata original a frase "
natureza ". Isso nada mais é que a natureza de buda. O treinamento é simplesmente
se acostumar com isso. Para treinar, você deve antes de tudo ser introduzidas e que
reconheceu a vista. Em Mahamudra, uma vez que o praticante tenha reconhecido a
ponto de vista, ele ou ela tem plena consciência que o caminho, é uma forma de training20in que
vista.

Se a consciência é perdida, então somos levados completamente perdido na "negra
dissipação "de ordinário padrões habituais. Portanto, ou nós nos lembramos da vista e
sustentá-la, ou a prática é destruído. Nós precisamos saber quando estamos distraídos.

Discursiva pensamento é distração, mas uma vez que reconhecemos a essência do pensamento,
chegamos a não-pensamento. Uma citação da chuva de Sabedoria Jamgon
Lodro Thaye diz: "Dentro da complexidade descobri dharmakaya, dentro do pensamento que eu
descobriu nonthought. Para a maioria de nós não há nenhuma maneira em torno de ter de lembrar
nos da visão de estar atento.

Aquilo que se desvia é simplesmente o nosso
atenção. Nossa mente se distrai, e que nos traz de volta à
perspectiva é a chamada "consciência intencional". Da mesma forma, se você quer que a luz
vêm em uma sala, um ato consciente é necessário. Você deve colocar seu dedo sobre
a luz-chave e pressione-o, a luz não volta a funcionar.

Da mesma forma, no momento em que são levados, pensamos: "eu tenho perambulado
off '. Ao reconhecer a identidade de quem foi distraído, você tem
automaticamente chegou de volta a vista. O lembrete é nada mais que isso.
Esse momento é como pressionar o interruptor de luz.

Uma vez que a luz está acesa, você não tem que manter a pressioná-lo. Depois de um tempo, nós esquecemos
novamente e são levados. Nesse ponto devemos reaplicar deliberada
atenção.

Esta é uma boa exampl
e para a famosa frase: "O artificial leva ao natural". Primeiro aplicar o
método, então, uma vez que está no seu estado natural, simplesmente permitir a sua continuidade. Depois de um
enquanto a nossa attentionbegins a vagar. Tendo notado a distração, aplicar atenção plena e remainnaturally. O estado natural é a atenção sem esforço.

O importante é a sensação de ongoingness natural ou de continuidade. Strike a campainha eo som vai continuar por algum tempo. Da mesma forma, pela consciência deliberada a reconhecer a essência, e que o reconhecimento dura há algum tempo. Como não é necessário pressionar continuamente o interruptor de luz em uma sala iluminada, do mesmo modo,
você não tem que manter a colidir com o sino para fazer o som passado.

Quando
reconhecendo essência da mente, você simplesmente deixa estar. Basta deixá-lo como ele é e será
durar por um curto período de tempo. Isso é chamado de "manter a continuidade. Nonfabrication
significa não desviar a sua continuidade.

Ao reconhecer, simplesmente deixá-la, sem adulteração ou modificá-lo em qualquer
forma, este é chamado nonfabrication.

Perder a continuidade é o mesmo que estar distraído, o que realmente significa
esquecimento.
Um médico treinado vai notar que a visão foi perdida. O momento da
perceber "Eu perdi a visão, eu era levado, reconhecer de novo, e você vai
ver imediatamente o vazio. Nesse ponto, deixá-lo como ele é.

A consciência é o vazio, a sua expressão é o pensamento. No reconhecimento de D = 0
natureza da mente, o pensamento não tem força para ficar em sua própria. Ele simplesmente desaparece. Apenas
como nossa natureza é o vazio, é assim a natureza do pensamento.

O momento de reconhecer o pensamento como conhecimento vazio é como um floco de neve
encontro das águas. Este é certamente diferente do processo de pensamento de um ordinário
pessoa. Pensamento atividade na mente de um yogi é como escrever sobre a superfície da água.
O pensamento surge, a essência é reconhecido, o pensamento se dissolve.

Não focalize sua atenção sobre a expressão. Pelo contrário, reconhecer a sua essência,
então a expressão não tem poder para permanecer em qualquer lugar. Neste ponto, o
expressão simplesmente colapsa ou dobras de volta à essência.
Conforme nos tornamos mais estáveis ​​em reconhecer a essência livre de conceitual
pensamento, sua expressão, pensamento conceitual torna-se cada vez mais infundadas ou
improcedente.

Em face de a ver diretamente o vazio, o pensamento não pode permanecer, assim como nenhum
objeto pode permanecer no ar. Quando não reconhecemos o vazio, estamos
constantemente levados por pensamentos. Isto é como a mente dos seres sencientes
Trabalha dia e noite.

Repetidamente se ouve: "Reconheça essência da mente, alcançar a estabilidade na medida em que". O que isso
significa que devemos olhar para o que repetidamente pensa. Devemos reconhecer
a ausência ou o vazio do pensador uma e outra vez, até que finalmente o
poder do pensamento iludido enfraquece, até que esteja totalmente desaparecido sem deixar vestígios.

O momento que você olha,

0it é imediatamente visto que não existe uma 'coisa' para ver. Ele é visto no momento da
procurando. No momento de ver, ele está livre do pensamento. Isto também é chamado
prajnaparamita, o conhecimento transcendental, porque está além ou por outro »
colaterais "de um quadro conceptual da mente.

O primeiro ponto é a atenção deliberada. O momento seguinte é ver sua natureza. Naquele tempo você deve permitir a um estado permanente de naturalidade. Todas as especulações diferentes devem ser descartados completamente. No momento de ver, permitir uma continuidade livre do pensamento. Basta resto livremente nisso.

Porque nós temos sido levados a partir deste estado pelo pensamento conceitual, pois
vidas começo, vamos voltar a ser arrastados pela força do hábito.
Quando isso acontece, você deve notar, "eu sou distraída. Em seguida, procure em "Quem é
sendo levado. Isso traz imediatamente sobre o encontro com Buda
a natureza. Naquele momento, deixá-lo como ele é. Aqui é como a natureza da mente é
introduzido no sistema de Mahamudra: Primeiro, o médico é dito: "Olhe para o seu
mente ". A grande questão neste momento é: "O que é a mente?

O professor vai dizer: "Às vezes você se sentir feliz ou triste? Você quer as coisas?
Do que você gosta e não gosta disso e daquilo? Ok, olhar para o que considera os
emoções. "

Após fazer isso, o praticante em seguida, relata: "Bem, o que pensa e sente, não parece ser uma coisa real. Mas, ao mesmo tempo, existem pensamentos e emoções ". O professor vai dizer: "Tudo bem. Mantenha um olhar atento sobre esse pensador.

Posteriormente, o aluno irá retornar e dizer ao professor: 'Bem, eu estive olhando para o pensador e por vezes faz muitos pensamentos sobre isso e que e às vezes isso fica sem pensar em nada. "

Para uma pessoa diligente para chegar a este ponto do processo leva cerca de dois ou três
mês. O discípulo se torna muito clara sobre o fato de que, a mente, o pensador, é
não é uma coisa real. Mesmo que isso seja verdadeiro, ele se envolve no pensamento de todos
as coisas possíveis e às vezes fica sem pensar em nada.

Esses dois estados, a ocorrência do pensamento e quietude, referem-se a pensar ea
cessação do pensamento. Estes aspectos também podem ser chamados emergentes 'e' deixar '.

O professor, então, dizer: 'Vamos dar a estes dois nomes de estados. Quando há
pensar ocorrendo, chamá-lo de "ocorrência". Quando não há pensamentos, chamá-lo
'Silêncio'. Depois disso, o discípulo sentirá: 'Agora eu entendo esses dois estados.

Pensando nisso e que é chamado de ocorrência. Não pensar em nada é chamado
quietude.

O professor vai dizer: "Sua mente é como uma pessoa que não trabalha o tempo todo. Em
vezes ele tem um descanso. Às vezes, ele se movimenta e outras vezes ele fica parado
e não faz nada. Embora a mente está vazia, ela nem trabalha nem
permanece quieto o tempo todo. "

Ser capaz de notar a ocorrência do pensamento e tranquilidade não significa que ninguém sabe
a verdadeira natureza desta mente. É simplesmente a capacidade de detectar quando há
Digite OU UM Texto Endereço de hum Documento site OU UM traduza.
Cancelar
foneticamenteTradução OuvirLer do Português Inglês parágrafo
Pará uma maioria das PESSOAS, especialmente sem Sistema de Mahamudra, a Consciência de
Atenção deliberada e não essenciais Início. Caso contrario, apenas baseando-se
SEM esforço Atenção, NEM PoDE VOCÊ SE VOCÊ Notar estabele OU distraído
nao. Em Vez Disso, É Muito Melhor par uma Prática deliberada Consciência Que SEJA MESMO
conceitual Sutilmente, gradualmente e um esforço SEM Consciência.

Ensinamentos posições Mahamudra, VOCÊ encontrará muitas Vezes inata uma frase original "
Natureza ". ISSO E mais nada Que um Natureza de Buda. O Treinamento e Simplesmente
se acostumar com ISSO. Pará treinar, VOCÊ DEVE pingos de Tudo Que serviços e introduzidas
reconheceu um Vista. Em Mahamudra, Uma Vez Que o praticante tenha reconhecido uma
PONTO DE VISTA, TEM OU ELA elementos Plena Consciência Que o Caminho, e UMA forma de training20in Que
Vista.

Se um Perdida e Consciência, entao Somos levados Completamente Perdido nd negra "
dissipação "de ordinario Padrões habituais. so as to, OU SOE vista da lembramos e
Sustenta-la, OU uma Prática e destruído. NÓS ESTAMOS precisamos saber quando distraídos.

Discursiva Pensamento e distração, MAS UMA Vez Que reconhecemos uma Essência do Pensamento,
chegamos um Não-Pensamento. UMa Citação da chuva de Sabedoria Jamgon
Lodro Thaye Diz: "Dentro da Complexidade tall dharmakaya, Dentro do eu Que Pensamento
descobriu nonthought. Pará uma maioria de Nós nao HÁ nenhuma Maneira in Torno de ter de Lembrar
nsa da Visão de Estar Atento.

Aquilo Que se desvia e Simplesmente O Nosso
Atenção. Nossa Mente se distrai, e Que nsa Traz de Volta a
E um Perspectiva Chamada "Consciência dolosos". Da MESMA forma, SE VOCÊ Quer Que uma luz
Vem sala UMA in, hum ato Consciente e Necessário. Voce DEVE colocar Sobre Seu dedo
e uma luz-chave pressione-o, uma luz nao Volta a funcionar.

Da MESMA forma, não Momento in São levados Que, pensamos: "eu tenho perambulado
off '. Ao reconhecer uma Identidade de temperatura Quem FOI distraído, VOCÊ
Chegou automaticamente de Volta a vista. O lembrete e Nada Mais Que ISSO.
ESSE Momento Como e pressionar o interruptor de luz.

UMa Vez Que uma luz estabele Acesa, Voce Nao MANTER Que uma temperatura pressioná-lo. DEPOIS tempo de hum, Nós esquecemos
Novamente e São levados. Nesse Ponto devemos reaplicar deliberada
Atenção.

This e exampl boa UMA
e um par Famosa frase: "O artificial lev AO natural". Primeiro o AIS
Método, entao, Uma Vez Que não estabele Estado Seu natural, Simplesmente Qual tipo um Continuidade SUA. DEPOIS de hum
enquanto um attentionbegins Nossa um Vagar. Tendão notado uma distração, e Plena Atenção remainnaturally AIS. O Estado e natural de um esforço SEM Atenção.

O Importante E a sensação de UO ongoingness natural de Continuidade. Strike a campainha som EO tempo vai continuar 'Por sândalo. Da MESMA forma, uma deliberada Pela Consciência reconhecer uma Essência, e Que o RECONHECIMENTO Algum tempo dura ha. Como Não É Necessário pressionar continuamente o interruptor de luz in UMA sala iluminada, faça MoDo MESMO,
Que nao MANTER VOCÊ TEM COM colidir o sino parágrafo Fazer Passado o som.

Quando
reconhecendo Essência da Mente, VOCÊ Deixa Estar Simplesmente. Basta Deixa-lo Como elemento eletrônico e Será, será
Por durar hum Curto Período de tempo. ISSO E MANTER chamado de "a Continuidade. Nonfabrication
Significa nao desviar um Continuidade SUA.

Ao reconhecer, Simplesmente Deixa-la, adulteração OU SEM QUALQUÉR in modifica-lo
forma, nonfabrication chamado Este é.

Perder um Continuidade e o MESMO Que Estar distraído, O Que Significa realmente
esquecimento.
Um Médico treinado vai Notar Que uma Visão de Liberdade de Informação Perdida. O Momento da
perceber "Eu Perdi uma Visão, levado era eu, reconhecer de novo, e VOCÊ vai
ver imediatamente o Vazio. Nesse Ponto, Deixa-lo Como elemento é.

A Consciência e o Vazio, a SUA Expressão e o Pensamento. Não RECONHECIMENTO de D = 0
Natureza da Mente, o Pensamento Não Tem Força parágrafo Ficar Própria SUA eles. Elementos Simplesmente desaparece. Apenas
Como Nossa Natureza e o Vazio, ASSIM E a Natureza do Pensamento.

O Momento de reconhecer o Pensamento Como Conhecimento e Um Vazio Como Floco de Neve
Encontro das Águas. Este e certamente Diferente do Processo de Pensamento ordinario de hum
Pessoa. Pensamento Atividade nd Mente De Um iogue e Como escrever Sobre a Superfície da Água.
O aumento Pensamento, um reconhecido e Essência, o Pensamento se dissolver.

Nao focalizar SUA Atenção Sobre a Expressão. Pelo Contrário, reconhecer uma Essência Sua,
entao uma Expressão Não Tem Poder parágrafo Permanecer Lugar QUALQUÉR eles. Neste Ponto, o
Expressão Simplesmente colapsa OU dobras de Volta a Essência.
Conforme nsa tornamos Mais reconhecer in estáveis ​​uma Essência livre de conceitual
Pensamento, SUA Expressão, Pensamento conceitual Torna-SE CADA Vez Mais UO infundadas
improcedente.

Em face de uma versão diretamente o Vazio, o Pensamento nao PoDE Permanecer softwares antigos, Como ASSIM
Permanecer Objeto PoDE sem ar. Quando nao reconhecemos o Vazio, ESTAMOS
Pensamentos constantemente levados por. Isto É Como uma Mente dos Seres sencientes
Trabalha dia e Noite.

Repetidamente se ouve: "Reconheça Essência da Mente, alcançar um Estabilidade nd Que in Medida". O Que ISSO
Significa Que devemos Olhar parágrafo O Que repetidamente PENSA. Devemos reconhecer
Vazio uma OU UMA Ausência fazer o Pensador e Outra Vez, Que comeu o FINALMENTE
Poder do Pensamento iludido enfraquece, comeu Que esteja Totalmente Desaparecido Vestígios deixar sem.

O Momento Que VOCÊ Olha,

ver 0it e imediatamente Visto Que nao EXISTE 'Coisa' UMA par. Visto elementos e não da Momento
Procurando. Nenhum Momento de ver, ESTA elemento livre do Pensamento. Isto É chamado e also
Prajnaparamita, o Conhecimento transcendental, PORQUE estabele ou Outro «Além» Por
COLATERAIS "de hum da Mente Quadro conceitual.

O Primeiro Ponto E a Atenção deliberada. O Momento mês seguinte e ver SUA Natureza. Naquele tempo VOCÊ DEVE UM Qual tipo um Estado Permanente de NATURALIDADE. Todas As especulações devem Completamente Diferentes serviços descartados. Nenhum Momento de ver, Qual tipo UMA Continuidade livre do Pensamento. Basta resto livremente Nisso.

PORQUE NÓS temos um Sido levados Partir deste Estado Pelo Pensamento conceitual, POIs
COMEÇO Vidas, Vamos voltar um ser arrastados Pela Força do Hábito.
Quando Acontece ISSO, VOCÊ DEVE Notar, "eu sou distraída. Em seguida, obter in" Quem e
Sendo levado. ISSO Traz imediatamente Sobre o Encontro com Buda
uma Natureza. Naquele Momento, Deixa-lo Como elemento é. Aqui e Como uma Natureza da Mente e
introduzido nenhum Sistema de Mahamudra: Primeiro, o Médico e Dito: "I'd never find parágrafo o Seu
Mente "A Grande Questão Neste Momento E:." e O Que uma Mente?

O professor vai Dizer: "Como Vezes VOCÊ SE SENTIR feliz OU triste Voce Quer Coisas como?
Gosta Do Que VOCÊ e nao Gosta Disso e daquilo? Ok, parágrafo Olhar O Que OS considerações
Emoções. "

Epidêmico ISSO Fazer, in seguida o praticante, relata: ". Bem, O Que Sente e PENSA, nao Parece serviços UMA Coisa real Mas, AO MESMO tempo, existem Pensamentos e emoções". O professor vai Dizer:. "Tudo Bem Mantenha Um Olhar Atento Sobre ESSE Pensador.

Posteriormente, o Aluno e retornar Irá Dizer professor ao: "Bem, eu estive olhando par o Pensador e Por Vezes Pensamentos FAZ ISSO Sobre muitos e Que e como Vezes ISSO FICA SEM NADA in Pensar. "

Pará UMA Pessoa diligente um parágrafo Chegar Este Ponta do Processo Leva Cerca de Dois Três de UO
mes. O Discipulo se Torna Muito Clara Sobre o Fato de Que, a Mente, o Pensador, e
Não É UMA Coisa real. ISSO SEJA MESMO Que Verdadeiro, elementos não se envolvem Pensamento de Todos
Coisas como Possíveis Vezes e como FICA SEM NADA in Pensar.

ESTADOS Dois Esses, uma Ocorrência fazer quietude e Pensamento, referem-se Pensar um bis
cessação do Pensamento. deixar "e" Aspectos also Estes chamados serviços podem Emergentes ".

O professor, entao, Dizer: 'Vamos Dar um Estes Dois nomos de ESTADOS. Quando HÁ
Pensar ocorrendo, Chama-lo de "Ocorrência". Quando Pensamentos nao ha, Chama-lo
'Silêncio'. Disso DEPOIS, o Discipulo sentirá: 'Agora eu entendo cessos ESTADOS Dois.

Nisso Pensando e Que e chamado de Ocorrência. Nao in Pensar nada e chamado
quietude.

O professor vai Dizer: ". Suá Mente e Como UMA Pessoa Que nao trabalha TODO O Tempo Em Vezes elementos Descanso UM TEM. Às Vezes, elemento se movimenta E OUTRAS Vezes elementos FICA Bases de Dados e nao FAZ NADA. Embora uma Mente Vazia ESTA, NEM ELA NEM trabalha estadas QUIETO TODO o tempo. "

Ser Capaz de Notar uma Ocorrência do Pensamento e tranquilidade nao Significa SABE Que Ninguém
uma Verdadeira Natureza Desta Mente. Simplesmente e um CAPACIDADE de detectar quando HÁ
►

Iluminação

Em um artigo recente o Dr. Cheng Chung-ying discutiu o uso aparentemente paradoxal da linguagem nos diálogos Zen e sugeriu uma forma de entender essa qualidade paradoxal.

O "princípio da não-compromisso ôntico" eo método de " redução ontológica ", que ele descreveu como uma abordagem para resolver as qualidades paradoxais da linguagem Zen me parece ser muito semelhante à técnica de epoché fenomenológica e do método de redução fenomenológica que o filósofo alemão Edmund Husserl desenvolveu no início deste século para lidar com alguns paradoxos da subjetividade e da objetividade.



Eu acredito que uma discussão sobre esta questão da linguagem e do paradoxo pode fornecer um ponto fecundo de diálogo filosófico comparativo entre o Zen Budismo e filosofia fenomenológica. [3] Por conseguinte, utilizando Cheng artigo Dr, como base, eu gostaria de apontar várias semelhanças entre seu princípio sugerido de ôntico não-compromisso e método de redução ontológica e do princípio de Husserl epoché e método de redução fenomenológica.


Depois de mencionar como esses métodos são usados para tratar situações aparentemente paradoxais, vou concluir com algumas observações sobre as noções de iluminação no Zen Budismo e Fenomenologia Transcendental.


Dr. Cheng aponta que os paradoxos do diálogo Zen são devido a uma tentativa de compreender um enunciado em termos de semântica e da estrutura da superfície do senso-estrutura ontológica comum que normalmente estabelece o quadro de referência para esta estrutura semântica.

Entretanto, ao invés da semântica estrutura de um enunciado ("Ouça ao cão.") se referindo a alguns ou apresentar ontológica eventos passados (a experiência ou o conceito de um cachorro latindo), o koan Zen ("Ouça o som de uma mão batendo palmas.") parece referem-se a um absurdo ontológico (nem o conceito, nem a experiência de um som batendo pode ser significativamente associada como sendo proveniente de uma única mão).

The semantic structure of the utterance does not seem to 'point to' anything and is thus an apparently meaningless use of language A estrutura semântica do enunciado não parece "apontar para" qualquer coisa e, portanto, um recurso aparentemente sem sentido da linguagem



Isto significa que a linguagem dos paradoxos Zen contradiz a referência pressupostos de fundo do nível de termos de superfície de uso comum e por isso chama a atenção para a ausência de referência singular ou do quadro de referência para a linguagem dos paradoxos. [4]

Mas a percepção de que o diálogo Zen procura oferecer não está no nível do senso comum do uso lingüístico comum.


E é justamente o primeiro passo em direção à iluminação para perceber que o paradoxo é válido somente enquanto um permanece no nível do senso comum de entendimento.

O koan Zen utiliza a linguage como uma ferramenta de processo dialético de revelar um profundo ontológica própria estrutura, por meio de, ou em virtude da incongruência semântica da estrutura da superfície dos paradoxos, em referência a um quadro de referência padrão. [5]



Para chegar a essa estrutura ontológica profunda, o nível da superfície de entendimento devem ser separadas e que é precisamente a paradoxalidade da linguagem do koan que faz isso

. Mas este é apenas o lado negativo do paradoxo, ou seja, sua destruição do senso-comum de compreensão do mundo.


A paradox is something which is 'contrary to common belief', that is, something which does not have a place in the ontology of everyday life. Se o ouvinte não retiro do aparente absurdo da afirmação paradoxal, mas sim lida com ele, o lado positivo do paradoxo pode ter o efeito construtivo de produzir na pessoa um insight sobre esse nível mais profundo de compreensão. [7] um paradoxo é algo que está "ao contrário da crença comum, ou seja, algo que não tem um lugar na ontologia da vida cotidiana.

The destruction of this 'common ontology' as a basis for understanding leaves one open for understanding at a different level. A destruição desta "ontologia comum" como base para a compreensão deixa uma abertura para a compreensão em um nível diferente.

The insight into this deeper level of understanding is a result of a shift in attitude toward the language of the utterance, a shift which separates the semantic structure from its ordinary ontological framework of reference.

A visão sobre esse nível mais profundo de entendimento é resultado de uma mudança de atitude em relação à linguagem do enunciado, uma mudança que separa a estrutura semântica de sua ontológica quadro comum de referência.

This shift resolves the paradox. Essa mudança resolve o paradoxo. It does not solve it or dissolve it by explaining away the incongruity involved but resolves it by clarifying the paradoxicality of the paradox.

Ele não resolvê-lo ou dissolvê-lo por explicar as incongruências envolvidos, mas resolve-lo, clarificando o paradoxalidade do paradoxo. At the level of common sense understanding and ordinary linguistic usage, the paradox still remains. Ao nível do senso comum eo uso lingüístico comum, o paradoxo continua.

The individual who has mastered the koan, however, now understands from his O indivíduo que tem dominado o koan, no entanto, agora entende de sua



p. p. 271 271

new vantage point just why the language of the koan is paradoxical. novo ponto de vista apenas porque a linguagem do koan é paradoxal. This is just the nature of Zen Enlightenment. Esta é apenas a natureza da iluminação zen.

Just as the awareness that the world is illusion (maya) does not change anything about the world but rather changes the yogi's attitude toward and expectations concerning the world, so too does the 'Enlightenment' of Zen Buddhism come not from overcoming the paradox itself but from grasping the nature of the paradoxicality.

Assim como a consciência de que o mundo é uma ilusão (maya) não muda nada sobre o mundo, mas sim mudanças iogue a atitude da direção e as expectativas sobre o mundo, também faz "iluminação" do Zen vêm budismo não o de superar o paradoxo em si, mas de captar a natureza da paradoxalidade.

Although this 'ontological leap' or shift may come to the contemplator of the koan as a flash of insight, Dr Cheng suggests that one can work at it methodically by employing the principle of ontic non-commitment: Embora este "salto ontológico" ou mudança pode vir para o contemplador do koan como um lampejo de discernimento, o Dr. Cheng sugere que se pode trabalhar para isso metodicamente, empregando o princípio de não-compromisso ôntica:

The process and method of resolving the paradoxicality of a Zen puzzle or paradox in terms of forbidding any ontological commitment to any semantic structure of language may be called the principle of ontic non-commitment.

O processo eo método de resolver a paradoxalidade de um enigma Zen ou paradoxo em termos de proibir qualquer compromisso ontológico de toda a estrutura semântica da linguagem pode ser chamado de princípio da não-compromisso ôntico.

The request that this principle embodies is twofold: (1) For a given semantically incongruous sentence or conjunction of sentences all ontological references must be suspended; (2) An ontological structure of no reference should be recognized for all semantical structures of language. [8]

O pedido que esse princípio engloba é duplo: (1) Para uma dada sentença semanticamente incongruente ou conjunto de frases, todas as referências ontológicas devem ser suspensos; (2) Uma estrutura ontológica de qualquer referência deve ser reconhecido para todas as estruturas semânticas da linguagem. [8 ]

The employment of this principle to achieve the necessary deep level ontological insight is called 'ontological reduction'. O emprego deste princípio para alcançar o nível ontológico profundo discernimento necessário é chamado de "redução ontológica".

Ontological reduction or ontological abnegation refers to the case where the semantic structure of a paradox is negated of its ontological reference and thus gives rise to the ontological insight into a reality to which no ontological commitment can be or should be made. [9]

Ontológica redução ou renúncia ontológica refere-se ao caso em que a estrutura semântica de um paradoxo é negada a sua referência ontológica e, portanto, dá origem à visão ontológica para uma realidade à qual nenhum compromisso ontológico pode ser ou deve ser feito. [9]

Leaving to section five of this paper the discussion of the results of this reduction, I now turn to a discussion of Husserl's method of phenomenological reduction and its similarities to the above methods.

Deixando a seção cinco deste trabalho a discussão dos resultados desta redução, Dirijo-me agora de uma discussão sobre o método de Husserl da redução fenomenológica e suas semelhanças com os métodos acima.


III III
In his 1913 treatise entitled Ideen [10] , Husserl argues that while the common sense description and understanding of the world is sufficient for carrying out the normal affairs of everyday life, this understanding and the descriptions of reality it produces are not adequate to the demands of science and philosophy. Em seu tratado intitulado Ideen 1913 [10] , Husserl argumenta que, embora a descrição do bom senso e compreensão do mundo é suficiente para a realização dos assuntos normais da vida cotidiana, essa compreensão e as descrições da realidade que ela produz não é suficiente para as demandas da ciência e da filosofia. The pragmatic concerns of praxis enable one to live in the world but a critical awareness of experience and its realities such as science and philosophy demand requires a deeper level of understanding which throws experience and the affairs of the world into a different light. As preocupações pragmáticas de permitir uma práxis de viver no mundo, mas a consciência crítica de uma experiência e suas realidades, como a ciência ea filosofia demanda requer um nível mais profundo de entendimento que gera experiência e os assuntos do mundo em uma luz diferente.



p. p. 272 272

The language of ordinary affairs and the descriptions of 'mundane reality' do not strike us as paradoxical in most circumstances, but many of the beliefs and conceptions which characterize everyday life become absurd if they are pushed to their logical and consistent conclusions. A linguagem dos assuntos comuns e as descrições de "realidade mundana" não nos parece paradoxal, na maioria das circunstâncias, mas muitas das crenças e concepções que caracterizam a vida cotidiana se tornam absurdos se forem levados às suas conclusões lógicas e coerentes. On the other hand, the utterances of modern-day scientists and philosophers appear to be completely absurd if taken at the level of common sense understanding. Por outro lado, as expressões do dia cientistas e filósofos modernos parecem ser completamente absurda se tomada ao nível do senso comum.

Thus the clarification and explanation of the world of common sense requires a use of language and thinking which is often foreign to ordinary language and thought. Assim, o esclarecimento ea explicação do mundo do senso comum requer um uso da linguagem e do pensamento que é muitas vezes estrangeiros para a linguagem comum eo pensamento. And the understanding of the descriptions and explanations of science and philosophy require a shift to a different level of ontological reference. E a compreensão das descrições e explicações da ciência e da filosofia exige uma mudança para um nível diferente da referência ontológica.

Both science and philosophy require this shift but the requirements are not the same, for science seeks knowledge and truth, while philosophy seeks understanding and enlightenment. [11] Thus, according to Husserl, science seeks to explain (erklaren) our experiences of things and events in the world and thus undertakes a shift from the natural attitude of everyday life to the explanatory or 'naturalistic' attitude of positive science. Tanto a ciência ea filosofia exigem essa mudança, mas as exigências não são as mesmas, pois a ciência busca o conhecimento ea verdade, enquanto a filosofia busca o entendimento e esclarecimento. [11] Assim, segundo Husserl, a ciência procura explicar (erklaren) nossa experiência das coisas e eventos no mundo e, portanto, compromete-se uma mudança da atitude natural da vida cotidiana para o explicativas ou "naturalista" a atitude da ciência positiva. Philosophy, on the other hand, seeks to clarify (aufklaren) our experience of the world -- both in its everyday sense and in its various scientific senses -- and thus demands a shift from either the natural attitude of praxis or the naturalistic attitude of positive science to an epistemologically critical, phenomenological or transcendental attitude. [12] Filosofia, por outro lado, pretende clarificar (aufklaren) nossa experiência do mundo - tanto em seu sentido cotidiano e nos seus diversos sentidos científica - e, portanto, exige uma mudança de atitude, quer natural da práxis ou a atitude naturalista de ciência positiva a uma crítica, fenomenológica ou transcendental atitude epistemologicamente. [12]

This shift requires the recognition that the world of praxis as well as the worlds of the various sciences (ie, the physical world, the biological world, the psychical world) are various types of hypotheses that are often uncritically accepted as true or, in most cases, anonymously present in the natural and naturalistic attitudes. The shift, for example, from a world in which tables are real to a world in which atoms or numbers are real is a very drastic change of experiential foundations and should be made critically rather than matter-of-factly. [13] mudança requer o reconhecimento de que o mundo da práxis, bem como os mundos dos vários (ou seja, as ciências, a física, o mundo biológico, o mundo psíquico) mundial são de vários tipos de hipóteses que são muitas vezes acriticamente aceitas como verdadeiras ou, na maioria dos Esta casos, de forma anônima na naturalista e atitudes naturais. A mudança, por exemplo, de um mundo no qual as tabelas são reais para um mundo no qual os átomos ou os números são reais, é uma mudança muito drástica de fundações experimental e deve ser feita criticamente, em vez de assunto com naturalidade. [13]

Another way of describing the difference between the demands of science and philosophy is to say that whereas the sciences require a shift to a different ontology or ontological frame of reference (ie, a different set of ontic commitments: from those of the everyday world to those of the physical or psychical worlds), an epistemologically critical philosophy requires a shift from the level of ontological commitment (any and all Outra forma de descrever a diferença entre as exigências da ciência e da filosofia é dizer que, enquanto as ciências requerem uma mudança para uma ontologia diferente ou moldura ontológica de referência (ou seja, um conjunto diferente de compromissos ôntica: das do mundo cotidiano para os do mundo físico ou psíquico), uma crítica da filosofia epistemologicamente requer uma mudança do nível de compromisso ontológico (toda e qualquer



p. p. 273 273

such commitments) to a level of ontological neutrality or, to use Dr Cheng's terms, to a level of ontic-non-commitment. tais compromissos) para um nível de neutralidade ontológica ou, para usar termos Dr. Cheng, para um nível de ôntico-não-compromisso.

Now this shift can and does take place spontaneously when one is in such states as poetic awareness (when "things fall apart" and "the center cannot hold" to use WB Yeats' words) and in the various stages of insanity and madness (when the "world comes englued and crashes down upon us" to use RD Laing's metaphor). [14] Husserl offers a method for achieving this shift deliberately and rationally as a basis for doing philosophical investigations. Agora, essa mudança pode e não acontecem espontaneamente quando se está em estados como a consciência poética (quando "as coisas se quebram" e "o centro não pode segurar", para usar Yeats palavras WB) e nas várias fases de insanidade e loucura (quando o "mundo vem englued e desaba sobre nós", para usar a metáfora de Laing RD). [14] Husserl oferece um método para alcançar essa mudança deliberada e racionalmente como base para a realização de investigações filosóficas. The technique he uses is not wholly new, for the ancient Greek sceptics used the method of epoche or 'suspension of belief' for some of their deliberations over 2000 years ago. Husserl uses the technique of epoche as a tool or device to become aware of the world as a 'doxic construct', ie, as a system of beliefs. A técnica que ele usa não é totalmente novo, para os gregos antigos céticos utilizado o método de epoché ou "suspensão da crença" para alguns de seus trabalhos mais de 2000 anos atrás. Husserl utiliza a técnica de epoché como uma ferramenta ou um dispositivo para tornar-se consciente da o mundo como um 'dóxica construir ", ou seja, como um sistema de crenças. This involves a suspension of belief in the reality of the world which neither affirms not denies its existence but rather treats the belief in the existence of the world as an as yet unverified hypothesis. Trata-se de uma suspensão de crença na realidade do mundo que não afirma nem nega a sua existência, mas sim trata a crença na existência do mundo como uma hipótese ainda não confirmada como. The phenomenological epoche requires that one remain neutral toward the phenomena which comprise our experience of the world, neither affirming and committing oneself to the reality of such experiences as we do in the natural attitude of praxis nor denying or attempting to negate the existence of the world as the Cartesian methodology demands. A epoché fenomenológica requer que um ser neutra para os fenômenos que compõem a nossa experiência do mundo, nem afirmando e comprometer-se com a realidade de tais experiências, como fazemos na atitude natural da práxis nem negar ou tentar negar a existência do mundo como exige a metodologia cartesiana.

The epoche results in a suspension of belief and judgment which leaves the philosopher in a position of ontological suspension or an attitude that Husserl refers to as 'transcendental consciousness'. Os resultados epoché em uma suspensão de crença e juízo que o filósofo deixa em uma posição de suspensão ontológica ou uma atitude que Husserl chama de "consciência transcendental". The use of the epoche to achieve this attitude or standpoint, Husserl calls 'phenomenological reduction'. O uso da epokhé para atingir essa atitude ou ponto de vista, «a redução Husserl chama fenomenológica. The phenomenological reduction is a shift from a natural attitude or a naturalistic attitude to the phenomenological or transcendental attitude accomplished by means of an epoche or suspension of the natural belief (or as Husserl calls it, the 'natural thesis') in the existence of the world as a framework of ontological reference. A redução fenomenológica é a mudança de uma atitude natural ou uma atitude naturalista para a atitude fenomenológica ou transcendental, realizada por meio de uma epoché ou suspensão da crença natural (ou, como Husserl a chama, a "tese natural") na existência do mundo como um quadro de referência ontológica. In the case of the sciences, it is a suspension of the naturalistic theses (hypotheses) that, for example, a 'physical reality' or a 'psychical reality' exists. [15] Everything is transformed into phenomena, the reality of which is neither affirmed nor denied in terms of ontic or ontological categories; it is just a phenomenon and has reality or existence only as such. No caso das ciências, é uma suspensão das teses naturalistas (hipóteses) que, por exemplo, uma "realidade física" ou uma "realidade psíquica" existe. [15] Tudo é transformado em fenômeno, a realidade do que é afirmada nem negada, em termos de categorias ôntica ou ontológica, é apenas um fenômeno e tem realidade ou existência apenas como tal.

The negative aspect of the phenomenological reduction is, as in the case of the Zen koan, a suspension of the ordinary, surface level under- O aspecto negativo da redução fenomenológica é, como no caso do koan Zen, uma suspensão de nível da superfície, ordinária sub-



p. p. 274 274

standing of experience that is accomplished in the natural attitude. estatuto da experiência que se realiza na atitude natural. But the use of the epoche to achieve a phenomenological reduction also has a positive side, for the shift in attitude that results from this reduction places the philosopher in a standpoint from which the pre-predicative, pre-ego-centered flow of experience (transcendental consciousness) is primary, and from which the world with all its persons, events and things (as well as the sciences of those persons, events and things) as understood as a passively constituted association of experience, a web of belief, or a fabric of reality. However, as in the case of the enlightenment of Zen meditation and the awareness of the world as maya, this phenomenological reduction does nothing to the worlds of praxis and the sciences themselves but rather transforms the attitudes and expectations of the phenomenological philosopher towards his experience of these worlds and their respective claims to validity. Mas o uso da epokhé para alcançar uma redução fenomenológica também tem um lado positivo, para a mudança de atitude que resulta dessa redução coloca o filósofo em um ponto de vista de que o-predicativo, pré-egocêntrica fluxo pré de experiência (transcendental consciência), é primário, e de que o mundo com todas as suas pessoas, acontecimentos e coisas (assim como das ciências, das pessoas, eventos e coisas) como é entendida como uma forma passiva constituída associação da experiência, uma teia de crença, ou um tecido da realidade. Entretanto, como no caso da iluminação da meditação Zen ea consciência do mundo como Maya, a redução fenomenológica não faz nada para o mundo da práxis e das ciências em si, mas sim transforma as atitudes e expectativas do filósofo no sentido fenomenológico sua experiência desses mundos e os seus respectivos pedidos de validade.

It is not that the real sensory world is 'recast' or denied, but that an absurd interpretation of it, which indeed contradicts its own intuitively clarified meaning, is set aside. Não é que o mundo real é sensorial "reformulação" ou negada, mas que uma interpretação absurda, o que de fato contradiz o seu próprio significado intuitivamente esclarecido, é anulado. (This attitude) springs from making the world absolute in the philosophical sense, which is wholly foreign to the way in which we naturally look out upon it. [16] (Essa atitude) molas de fazer o mundo absoluto no sentido filosófico, que é totalmente estranha à maneira pela qual estamos naturalmente olhar sobre ela. [16]

The point is not to secure objectivity, but to understand it. [17] O ponto não é para assegurar a objectividade, mas para compreendê-lo. [17]

Thus, the language of philosophical descriptions carried out in this epistemologically critical attitude often sounds very paradoxical, precisely because they are contrary to common belief and common assumption. Assim, a linguagem das descrições filosóficas realizado nesta atitude crítica epistemológica, muitas vezes soa muito paradoxal, justamente porque são ao contrário da crença comum e pressuposto comum. But, as in the case of the Zen koan, this paradoxicality only exists at the level of common sense understanding and ordinary language usage. Mas, como no caso do koan Zen, esta paradoxalidade só existe ao nível do senso comum e do uso da linguagem ordinária. A shift to the transcendental attitude via the phenomenological reduction does not get rid of the paradox but shows the source of the paradoxicality to lie in the basic presuppositions of the natural and naturalistic attitudes. Thus, the paradoxes that are inherent in the natural and naturalistic attitudes toward experience and the world (but which often lie anonymous until some sort of extreme or boundary situation arises such as a social or scientific revolution [18] are resolved at a deeper level of understanding which focuses upon epistemological rather than ontological concerns. Uma mudança para a atitude transcendental através da redução fenomenológica não se livrar do paradoxo, mas mostra a fonte da paradoxalidade de mentir nos pressupostos básicos do naturalista e atitudes naturais. Assim, os paradoxos que são inerentes ao naturalista e atitudes naturais em direção à experiência e ao mundo (mas que muitas vezes ficam anônimas até algum tipo de limite ou situação extrema surge como uma revolução social ou científico [18], são resolvidos em um nível mais profundo de entendimento que incide sobre epistemológica e não a preocupação ontológica.


IV IV
Both the ontological reduction suggested by Dr Cheng and the phenomenological reduction suggested by Husserl can be used to resolve Tanto a redução ontológica sugerida por Cheng e da redução fenomenológica sugerida por Husserl pode ser usado para resolver



p. p. 275 275

apparent paradoxes of ordinary language usage. aparentes paradoxos do uso da linguagem ordinária. Neither method, however, is restricted to solely this use, since both can be employed for philosophical examinations of experience which are not instigated by paradoxical encounters. Nenhum método, no entanto, é restrita a apenas usar esse, já que ambos podem ser empregados para exames filosófico da experiência que não são instigadas por encontros paradoxal. The teaching methods of Zen Buddhism deliberately employ the method of koan and, hence, the paradoxes are not so much encountered as created. Os métodos de ensino do budismo Zen deliberadamente empregar o método do koan e, portanto, os paradoxos não são muito encontradas como criado. Phenomenological philosophy, on the other hand, is primarily a method for 'founding' or making 'philosophically absolute' both our everyday experience of the world and the scientific theories of the world. filosofia fenomenológica, por outro lado, é essencialmente um método para "fundar" ou fazer "filosoficamente absoluta" tanto a nossa experiência cotidiana do mundo e as teorias científicas do mundo. Husserl was originally a mathematician and a positivist (a colleague of Mach and Avenarius) who became aware of and distressed at the unclarified foundations of science and the very 'un-positive' taint this gave to the knowledge of the sciences. Husserl foi inicialmente um matemático e um positivista (um colega de Mach e Avenarius), que tornou-se ciente e triste com as fundações sem esclarecimento da ciência e da própria "não-positivas" manchar este deu para o conhecimento das ciências. In this respect, his efforts to justify the foundations of science are very similar to those of Kant. A este respeito, os seus esforços para justificar os fundamentos da ciência são muito semelhantes aos de Kant. Most of the paradoxes Husserl encountered arose in the course of his studies of logic and the scientific concepts of time and space and number, and his phenomenological method was developed to resolve these difficulties. A maioria dos paradoxos Husserl encontrou surgiu no curso de seus estudos de lógica e os conceitos científicos de tempo e espaço e número, e seu método fenomenológico foi desenvolvido para resolver essas dificuldades.

Dr Cheng has discussed the resolution by means of ontological reduction of several of the Zen paradoxes he mentions in his article and I shall not repeat his accounts here. Dr. Cheng discutiu a resolução por meio da redução ontológica de vários paradoxos Zen que ele menciona em seu artigo e não vou repetir aqui as suas contas. Likewise, I do not wish to discuss at length any of Husserl's resolutions of paradoxes by means of the phenomenological method. Da mesma forma, eu não quero discutir em profundidade uma das resoluções de Husserl de paradoxos por meio do método fenomenológico. I want simply to point out several of the problems that he encountered and the sources the interested reader can turn to in order to find Husserl's accounts of these paradoxes and their bases. Eu quero apenas salientar alguns dos problemas que ele encontrou e as fontes, o leitor interessado pode recorrer a fim de encontrar a Husserl contas desses paradoxos e suas bases.

As a positivist, Husserl joined early in his career with such people as Frege to fight the current trend of psychologism in logic. Como positivista, Husserl se juntou no início de sua carreira com pessoas como Frege para combater a actual tendência do psicologismo na lógica. As a result of his investigations of the 1890's and early 1900's, Husserl published several works which dealt with the seeming contradiction of a particular, finite human mind using a culturally determined symbol system (language) to express and formulate universal truths of logic. The investigations of his early work, Logische Untersuchungen (1901), show the first fruits of his attempt to resolve this paradox and the analyses of his later, more mature work, Formale und transzendentale Logik (1929), show the results of a successful application of the phenomenological method of reduction to this problem. [19] Como resultado das suas investigações dos anos 1890 e início de 1900, Husserl publicou várias obras que tratavam com a aparente contradição de um particular, mente humana finita usando um símbolo determinado sistema cultural (língua) para expressar e formular verdades universais da lógica. Os inquéritos de seus primeiros trabalhos, Logische Untersuchungen (1901), mostra os primeiros frutos de sua tentativa de resolver esse paradoxo e as análises de seus mais maduro, um trabalho mais atrasado, formale und Logik transzendentale (1929), mostram os resultados de uma aplicação bem sucedida da método fenomenológico de redução para esse problema. [19]

Another theme which runs throughout the corpus of Husserl's work is that of time-consciousness. Husserl claimed that almost every concept of Outro tema que atravessa todo o corpus do trabalho é o de Husserl, a consciência do tempo. Husserl afirma que quase todos os conceitos de



p. p. 276 276

time put forth in our ordinary experience and in our scientific theories leads to paradoxes if pushed to its logical conclusions. His attempts to reconcile objective or cosmic time with subjective or internal time and to resolve the contradictions in both the attempt to separate and the attempt to combine the two conceptions of time have been collected in a volume entitled, Phenomenology of Internal Time-Consciousness, edited by Martin Heidegger. [20] Some of Husserl's later efforts in this area have only recently been uncovered and are now being prepared for publication in Louvain. tempo estendeu em nossa experiência ordinária e nas nossas teorias científicas leva a paradoxos se empurrado para suas conclusões lógicas. Suas tentativas de conciliação ou cósmica tempo objetivo com ou interna tempo subjetivo e resolver as contradições, tanto a tentativa de separar e tentativa de combinar as duas concepções de tempo, foram reunidos em um volume intitulado Fenomenologia da Administração Interna a consciência do tempo, editado por Martin Heidegger. [20] Alguns dos mais tarde os esforços de Husserl nesta área só recentemente foram descobertos e agora estão sendo preparados para publicação em Louvain.

The two themes which Husserl treats most often with his method are those of subjectivity and intersubjectivity and that of intentional objectivity. Os dois temas que Husserl trata na maioria das vezes com o seu método são as de subjetividade e intersubjetividade e objetividade intencional. The German philosopher, Iso Kern, has recently published a three-volume study of the former problem which brings together almost all of Husserl's reflections on this topic and the multitude of paradoxes it involves. O filósofo alemão, Iso Kern, publicou recentemente um estudo, em três volumes do problema antigo, que reúne quase todas as reflexões de Husserl sobre este tema e à multiplicidade de paradoxos que ela envolve. A treatment of these topics in English can be found in the translations of two of Husserl's later works, Cartesian Meditations and the Crisis [21] . Um tratamento desses temas em Inglês podem ser encontrados nas traduções de duas das últimas obras de Husserl, Meditações Cartesianas ea Crise [21] . The main issue at hand is that concerning the problem of man being both an object in the world and a subject for the world. A principal questão em pauta é a que diz respeito ao problema do homem ser tanto um objeto no mundo e um assunto para o mundo. The problem of intentional objectivity is tied to this problem of intersubjectivity but has a much broader scope as far as the method of phenomenology is concerned. O problema da objetividade intencional está ligada a esse problema da intersubjetividade, mas tem um alcance muito, tanto quanto o método da fenomenologia está em causa. Since all meaning or sense is intentionally constituted in Husserl's view, intentional objectivity is considered the central theme of his philosophy and is taken up in almost every chapter of every work. Uma vez que todo o significado ou o sentido é intencional constituída em vista de Husserl, a objetividade intencional é considerado o tema central de sua filosofia, e é retomado em quase todos os capítulos de cada obra. In this case, I would again direct the interested reader to two of Husserl's later works in translation. Neste caso, eu voltaria a dirigir o leitor interessado em dois dos últimos trabalhos de Husserl na tradução. Formal and Transcendental Logic and the Crisis, for a treatment of this subject matter and the paradoxes involved with it. [22] Lógica formal e transcendental ea Crise, por um tratamento deste assunto e os paradoxos envolvidos com ele. [22]

In almost all of these cases, Husserl's accounts of the problems involved with the common sense understanding and the scientific conception of the issue at hand have been criticized as being themselves very paradoxical. Em quase todos estes casos, as contas Husserl dos problemas envolvidos com o senso comum ea concepção científica do assunto em questão tem sido criticada por ser-se muito paradoxal. I have argued elsewhere [23] that these criticisms are almost always based upon a 'mundane' understanding of Husserl's language and not upon the 'transcendental' or epistemologically clarified understanding of his analyses and descriptions that is required. Eu argumentei em outro lugar [23] que essas críticas são quase sempre baseadas em um mundano "compreensão" da linguagem de Husserl, e não a "transcendental" ou epistemologicamente esclarecida compreensão das suas análises e descrições que é necessário. The number of people using the phenomenological method to study the paradoxes of language and logic is still very small but has born considerable fruit and is attracting more attention as of recent. [24] O número de pessoas que utilizam o método fenomenológico para estudar os paradoxos da linguagem e da lógica ainda é muito pequeno, mas deu frutos consideráveis e está a atrair mais a atenção das recentes. [24]



p. p. 277 277

V V
By way of conclusion, I will mention several points of agreement and difference that exist concerning the notion of enlightenment in Zen Buddhism and Transcendental Phenomenology. Em jeito de conclusão, eu vou mencionar vários pontos de concordância e da diferença que existe em torno da noção de iluminação no Zen Budismo e Fenomenologia Transcendental. Although both the ontological reduction accomplished by means of the principle of ontic non-commitment (in practice by means of the koan) and the phenomenological reduction accomplished by means of the epoche result, if successful, in a new level of understanding and insight, the nature of experience as seen at this new level is somewhat different in Zen Buddhism and Phenomenology. Embora ambos ontológico, a redução conseguida por meio do princípio da não-compromisso ôntico (na prática, por meio do koan) ea redução fenomenológica realizada por meio do resultado epoché, se bem sucedida, em um novo nível de compreensão e de entendimento, natureza da experiência, como visto neste novo nível é um pouco diferente no Budismo Zen e Fenomenologia. Dr Cheng points out that because Zen Buddhism is basically Taoistic, the ultimate truth understood in the state of Enlightenment is the truth of non-reference and voidness. [25] Husserl, on the other hand, is an arch-rationalist and sees the truth revealed by his method as a form of absolute knowledge. [26] Dr. Cheng aponta que, porque o Budismo Zen é, basicamente, taoísta, a verdade última compreendida no estado do Iluminismo é a verdade da não-referência e vacuidade. [25] Husserl, por outro lado, é um arco-racionalista e vê a verdade revelado por seu método como uma forma de conhecimento absoluto. [26]

Whereas the result of achieving Enlightenment in Zen meditation can reduce one to silence: Considerando o resultado de atingir a iluminação em meditação Zen pode reduzir um ao silêncio:

He who knows does not speak. Quem sabe não fala.
He who speaks does not know. Quem fala não sabe.

or as Wittgenstein puts it at the conclusion of his Tractatus: ou como Wittgenstein coloca-lo na conclusão do seu Tractatus:

What one cannot speak about, O que não se pode falar,
One must pass over in silence. [27] Devemos passar em silêncio. [27]

the result of achieving understanding based upon a transcendentally clarified analysis of experience opens up a whole new realm of investigation which is ripe for analysis and description: o resultado de alcançar a compreensão com base em uma análise esclarecida transcendental da experiência abre um novo campo toda a investigação que está maduro para a análise e descrição:

The biologist using his microscope sees very much more than the porter; he has learned a type of seeing that the latter has not learned. O biólogo usar seu microscópio vê muito mais do que o porteiro, ele aprendeu um tipo de visto que este não tenha aprendido. He cannot really demonstrate this seeing to anyone, and whoever has a priori arguments that rule out a certain type of seeing will never be able to be convinced, even by a microscope. Ele realmente não posso demonstrar isso vendo a ninguém, e quem tem argumentos a priori, que descarta um certo tipo de visto, nunca será capaz de ser convencido, até mesmo por um microscópio. ... ... I see phenomenological differences -- especially differences of intentionality -- as well as I see the differences between this white and that red as pure color data. Eu vejo diferenças fenomenológico - especialmente as diferenças de intencionalidade - assim como eu vejo as diferenças entre este branco e que o vermelho como dados de cor pura. If someone absolutely cannot see differences of the latter sort, then one would say he is blind; if one does not see differences of the other sort, then I cannot help saying once more, he is blind. [28] Se alguém absolutamente não pode ver as diferenças deste último tipo, então diria que ele é cego, se não se vê diferenças do outro tipo, então não posso deixar de dizer mais uma vez, ele é cego. [28]

The insight of Zen is that no conceptual system can ever be completely successful in grasping the full richness of experience and, hence, that A perspicácia do Zen é que nenhum sistema conceitual pode ser completamente bem sucedido em captar toda a riqueza da experiência e, portanto, que



p. p. 278 278

experience is ultimately ineffable. Husserl could not accept this viewpoint even though the insights he gained from his phenomenological analyses forced him to begin over and over again at ever deeper levels of explication. experiência é, em última análise inefável. Husserl não pôde aceitar este ponto de vista, embora as idéias que ele ganhou de sua análise fenomenológica forçou a começar uma e outra vez em níveis cada vez mais profundo de explicação. Though he once despaired of the endless cycles of 'going back' to the beginning and claimed that the "dream of philosophy as a rigorous science was over", he nonetheless continued his work up to his death, always feeling he had just found the right place to begin. Embora ele já se desesperou com os ciclos intermináveis de "voltar" para o início e alegou que o "sonho da filosofia como uma ciência rigorosa, acabou", ele mesmo assim continuou seu trabalho até a sua morte, sentindo sempre que ele tinha acabado de encontrar o direito lugar para começar.

Subsequent phenomenologists such as Heidegger and Merleau-Ponty are less convinced than Husserl that the phenomenological reduction can ever be completely carried out to the end. fenomenólogos posteriores, como Heidegger e Merleau-Ponty estão menos convencidos de Husserl que a redução fenomenológica pode ser completamente realizada até o fim. Both men agree that each application of the reduction reveals a new ground for investigation but that analysis of this new domain makes it quickly clear that a new reduction must be initiated from this new starting point in order to get at the yet deeper level of presuppositions that make this newest level of understanding possible. Merleau-Ponty sees phenomenology as a necessarily incomplete method which will always be in process but never arrived, while Heidegger seems to come very close to the Zen position at times in his work when he claims that ultimately man must wait quietly and 'let Being be' rather than trying to force Being into clarification via one method or another. Ambos concordam que cada aplicação da redução revela um novo terreno para a investigação, mas que a análise deste novo domínio torna rapidamente evidente que uma nova redução deve ser iniciada a partir deste novo ponto de partida para chegar ao nível mais profundo ainda de pressupostos que fazer este novo nível de compreensão possível. Merleau-Ponty vê a fenomenologia como um método incompleto necessariamente que estar sempre em processo, mas nunca chegou, enquanto Heidegger parece ter chegado muito perto da posição Zen às vezes em seu trabalho quando ele afirma que finalmente o homem deve aguardar em silêncio e "deixe estar Ser 'ao invés de tentar forçar Ser para uma clarificação através de um método ou outro.

Both Heidegger and Merleau-Ponty believe that phenomenology provides fruitful analyses and descriptions of experience that are helpful in illuminating our human condition, but both are also sceptical of Husserl's goal of reaching a standpoint that will provide a completely presuppositonless explication of experience. Tanto Heidegger e Merleau-Ponty acredita que a fenomenologia fornece análises fecunda e descrições de experiências que são úteis para iluminar a nossa condição humana, mas ambos também são céticos em relação a Husserl objetivo de atingir um ponto de vista que irá proporcionar uma explicação completamente presuppositonless de experiência. Experience may not be completely explicable, but neither is it totally ineffable. A experiência pode não ser completamente explicável, mas também não é totalmente indescritível. Thus, a true understanding that the world is maya also carries with it the recognition that this illusion is 'the only dance there is' and must be dealt with. Assim, uma verdadeira compreensão de que o mundo é maya também traz consigo o reconhecimento de que esta ilusão é a dança só existe e deve ser tratada. One must neither renounce the world as maya nor succumb to its charms; one must rather use this understanding that the world is maya (and hence not ultimate) to modify one's expectations and interpretations of experience. É preciso não renunciar ao mundo como Maya, nem sucumbir aos seus encantos, é preciso sim usar esse entendimento que o mundo é maya (e, portanto, não definitiva) para modificar um expectativas e interpretações da experiência. This is the nature of Enlightenment. Essa é a natureza da Iluminação. Similarly, the understanding that no conceptual system can ever do full justice to the explication of experience should not reduce one to silence and inaction but rather resolve one to an acceptance of the human condition of being always on the road to understanding and forever in pursuit of truth. Da mesma forma, o entendimento de que nenhum sistema conceitual pode sempre fazer justiça à explicação da experiência não deve reduzir um ao silêncio e à inação, mas sim resolver uma a uma aceitação da condição humana de estar sempre no caminho para a compreensão e sempre em busca de a verdade. It is in this latter sense of 'learned ignorance', as the medieval scholastics called it, that one may be É neste último sentido de 'aprender a ignorância ", como os escolásticos medievais chamavam, que se pode ser



p. p. 279 279

said to have arrived at a state of enlightenment in the transcendental-phenomenological sense. disse ter chegado a um estado de iluminação no sentido fenomenológico-transcendental.

HAWAII LOA COLLEGE HAVAÍ COLLEGE LOA


NOTES NOTAS
1 . 1 . 'On Zen (Ch'an) Language and Zen Paradoxes', Journal of Chinese Philosophy 1 (1973), 77-102. 'On (Ch'an) Língua Zen Zen e Paradoxos "Jornal, da filosofia chinesa 1 (1973), 77-102.

2 . 2 . Cf. Cf. loc. loc. cit., p. cit., p. 102, fn. 102, fn. 15. 15.

3 . 3 . I am indebted in this respect to Dr Cheng himself, who brought my attention to this comparative issue regarding phenomenology and Zen language. Sou grato a este respeito o Dr. Cheng-se, que trouxe a minha atenção para esta questão comparativa sobre a fenomenologia e da linguagem do zen.

4 . 4 . Cheng, loc. Cheng, loc. cit., p. cit., p. 91. 91.

5 . 5 . Ibid. Ibid.

6 . 6 . Ibid., p. Ibid., P. 92. 92.

7 . 7 . Ibid.: "... the mind is forced by the conceptual conflict it experiences to make an ontological jump, that is, to gain an ontological insight: namely to forego all ontological commitments to all possible semantic categories, in the light of which the question of the ontological commitment for this semantic structure will not arise." Ibidem: ". ... A mente é forçada pelo conflito conceptual experiências para fazer um salto ontológico, isto é, para obter uma visão ontológica: a saber, todos os compromissos ontológicos renunciar a todas as categorias semânticas que possível, à luz da qual a questão do compromisso ontológico para esta estrutura semântica não se colocam. "

8 . 8 . Ibid., p. Ibid., P. 93. 93.

9 . 9 . Ibid., pp. 93-94. Ibid., Pp 93-94.

10 . 10 . Ideen zu einer reinen Phanomenologie und phanomenologischen Philosophie, Edmund Husserl, (Max Niemeyer Verlag, Tubingen, 1913); an English translation, though poor in many respects, is available under the title, Ideas, from Macmillan Co. Ideen zu einer reinen Phanomenologie phanomenologischen und Philosophie, Edmund Husserl, (Max Niemeyer Verlag, Tubingen, 1913), uma tradução em Inglês, apesar de pobres, em muitos aspectos, está disponível com o título, Idéias, da Macmillan Co.

11 This is a point of agreement among both analytic philosophers (such as Quine, Nelson Goodman, Moritz Schlick) and phenomenological and existential philosophers (such as Heidegger, Sartre, Ricoeur) in the Western Tradition's recent philosophical trends. 11 Este é um ponto de concordância entre ambos os filósofos analíticos (tais como Quine, Nelson Goodman, Moritz Schlick) e filósofos fenomenológica e existencial (como Heidegger, Sartre, Ricoeur) na tradição ocidental recentes tendências filosóficas.

12 . 12 . Cf. Cf. Bossert, 'The Explication of "The World" in Constructionalism and Phenomenology', in Man and World VI (1973), 239-42. Bossert, "A Explicação de" O Mundo "em constructionalism e Fenomenologia", na VI Homem e do Mundo (1973), 239-42.

13 . 13 . Ibid., p. Ibid., P. 242. 242.

14 . 14 . Cf. Cf. 'The Second Coming', in The Collected Poems of WB Yeats, (Macmillan Co., New York, 1972), p. "The Second Coming", em Poemas Completos de WB Yeats, (Macmillan Co., New York, 1972), p. 184; and The Politics of Experience, RD Laing, (Ballantine, New York, 1967). 184, e a política da experiência, RD Laing, (Ballantine, Nova York, 1967).

15 . 15 . Cf. Cf. Bossert, 'The Sense of Epoche and Reduction in Husserl's Philosophy', in the Journal of the British Society for Phenomenology V (1974). Bossert, "A Sense of Epoche e Redução da filosofia de Husserl, no Jornal da Sociedade Britânica para o V Fenomenologia (1974).

16 . 16 . Ideas, p. Idéias, p. 153. 153.

17 . 17 . Crisis of the European Sciences and Transcendental Phenomenology, Edmund Husserl, trans. Crise das Ciências Europeias ea Fenomenologia Transcendental, Edmund Husserl, trans. by David Carr, (Northwestern Univ. Press, Chicago, 1970), p. por David Carr (Northwestern Univ. Press, Chicago, 1970), p. 189. 189.

18 . 18 . Husserl takes up this theme over and over again in the Crisis (cf. esp. pp. 23-60, 103-114); Thomas Kuhn's The Structure of Scientific Revolutions offers similar analyses with respect to scientific presuppositions, while Peter Berger's The Social Construction of Reality provides an excellent treatment of this theme from the standpoint of sociology. Husserl retoma este tema uma e outra vez na crise (cf. esp 103-114. Pp. 23-60); Kuhn Thomas A estrutura das revoluções científicas, oferece análises semelhantes em relação aos pressupostos científicos, enquanto Peter Berger A Construção Social da realidade fornece um excelente tratamento do tema do ponto de vista da sociologia.

19 . 19 . Logische Untersuchungen, (Max Niemeyer Verlag, Tubingen, 1968); Formale und Transzendentale Logik (Martinus Nijhoff, The Hague, 1974). Untersuchungen Logische (Max Niemeyer Verlag, Tubingen, 1968); formale Transzendentale und Logik (Nijhoff Martinus, Haia, 1974).

20 . 20 . The Phenomenology of Internal Time-Consciousness, Edmund Husserl, trans. A fenomenologia da consciência do tempo interno, Edmund Husserl, trans. By JS Churchhill, (Martinus Nijhoff, The Hague, 1964). Por Churchhill JS, (Martinus Nijhoff, Haia, 1964).



p. p. 280 280

21 . 21 . Cf. Cf. Husserliana XIII, XIV, XV, edited by Iso Kern, (Martinus Nijhoff, The Hague, 1974); Cartesian Meditations, trans. Husserliana XIII, XIV, XV, editado por Iso Kern (Martinus Nijhoff, Haia, 1974); Meditações cartesianas, trans. by Dorion Cairns, (Martinus Nijhoff, The Hague, 1970); and the Crisis (n. 17). por Dorion Cairns, (Martinus Nijhoff, Haia, 1970); ea Crise (n. 17).

22 . 22 . Cf. Cf. Crisis (cited in n. 17) and Formal and Transcendental Logic (Martinus Nijhoff, The Hague, 1969), trans. Crisis (citadas na nota 17), e Lógica formal e transcendental (Martinus Nijhoff, Haia, 1969), trad. by Dorion Cairns. por Dorion Cairns.

23 . 23 . Cf. Cf. Bossert, "The Sense of Epoche and Reduction in Husserl's Philosophy', op. cit., pp. 252-54. Bossert, "A Sense of Epoche e Redução da Filosofia", op Husserl. Cit., P. 252-54.

24 . 24 . Cf. Cf. Roman Jakobsons phanomenologischer Strukturalismus, Elmar Holenstein, (Surkamp, Frankfurt, 1975); and Husserlian Meditations, Robert Sokolowski, (Northwestern Univ. Press, Chicago, 1974) as two examples of this trend. Roman Jakobsons phanomenologischer Strukturalismus, Elmar Holenstein (Surkamp, Frankfurt, 1975); e husserliana Meditações, Robert Sokolowski (Northwestern Univ 1974. Press, Chicago), como dois exemplos desta tendência.

25 . 25 . Cf. Cf. Cheng, loc. Cheng, loc. cit., p. cit., p. 81. 81.

26 . 26 . Cf. Cf. Crisis, pp. 152-56. Crise, pp 152-56.

27 . 27 . Tractatus Logico-Philosophicus, Ludwig Wittgenstein, (Routledge & Kegan Paul, New York, 1961), p. Tractatus Logico-Philosophicus, de Ludwig Wittgenstein, (Routledge & Kegan Paul, New York, 1961), p. 151. 151.

28 . 28 . Introduction to the Logical Investigations, Edmund Husserl, trans. by Bossert & Peters, (Martinus Nijhoff, The Hague, 1975), pp. 56-57. Introdução às Investigações Lógicas, de Edmund Husserl, trans. Pelo Bossert & Peters (Martinus Nijhoff, Haia, 1975), p. 56-57.